Lines in the Mind, Not in the World

–by Donella Meadows  (Apr 24, 2015)

borrefronteras2The Earth was formed whole and continuous in the Universe, without lines.

The human mind arose in the Universe needing lines, boundaries, distinctions. Here and not there. This and not that. Mine and not yours.

That is sea and this is land, the mind thinks, and here is the line between them. See? It’s very clear on the map.

But, as the linguists say, the map is not the territory. The line on the map is not to be found at the edge of the sea. Humans build houses on the land beside the sea, and the sea comes and takes them away. That is not land, says the sea. It is also not sea. Look at the territory, which God created, not the map, which you created. There is no exact place where land ends and sea begins.

The large places that are not-land, not-sea, are beautiful, functional, fecund. Humans do not treasure them, in fact they barely see them, because those spaces do not fit the lines in the mind. Humans keep busy dredging, filling, building, diking, draining the places between land and sea, trying to make them either one or the other.

Here is the line, the human mind says, between [the part of the Planet we call] Poland and[the part of the Earth we call] Russia, between [the part of the Planet we call]France and [the part of the World we call]Germany, between [the part of the Planet we call]Jordan and[the part of the Earth we call]Israel. Here is the Iron Curtain between East and West. Here is the line around [the part of the Planet we call] the United States, separating Us from Not-Us. It’s very clear here, on the map.

The cosmonauts and astronauts in space (cosmonauts are Theirs, astronauts are Ours) look down and see no truth to the lines. They are created only by minds, and they shift in history as minds change.

On the Earth’s time-scale, human-invented lines shift very quickly. The maps of 50 years ago, of 100 years ago, of 1000 years ago are very different from the maps of today. The planet is ~4 billion years old. Human lines are ephemeral, though people kill each other over them.

Even during the fleeting moments of planetary time when the lines between nations are held still, immigrants cross them legally and illegally. Money and goods cross them legally and illegally. Migrating birds cross them, acid rain crosses them, radioactive debris from Chernobyl crosses them. Ideas cross them with the speed of sound and light. Even where Idea Police stand guard, ideas are not stopped by the lines. How could they be? The lines are themselves only ideas.

Between me and not-me there is surely a line, a clear distinction, or so it seems. But, now that I look, where is that line?

This fresh apple, still cold and crisp from the morning dew, is not-me only until I eat it. When I eat, I eat the soil that nourished the apple. When I drink, the waters of the Earth become me. With every breath I take in I draw in not-me and make it me. With every breath out I exhale me into not-me. If the air and the waters and the soils are poisoned, I am poisoned. Only if I believe the fiction of the lines more than the truth of the lineless Planet, will I poison the Earth, which is myself.

Between you and me, now there is a line. No other line feels more certain than that one. Sometimes it seems not a line but a canyon, a yawning empty space, across which I cannot reach.

Yet you keep reappearing in my awareness. Even when you are far away, something of you surfaces constantly in my wandering thoughts. When you are nearby, I feel your presence, I sense your mood. Even when I try not to. Especially when I try not to.

If you are on the other side of the Planet, if I don’t know your name, if you speak a language I don’t understand, even then, when I see a picture of your face, full of joy, I feel your joy. When your face shows suffering, I feel that too. Even when I try not to. Especially then.

I have to work hard not to pay attention to you. When I succeed, when I have closed my mind to you with walls of indifference, then the presence of those walls, which constrain my own aliveness, are reminders of you.

And when I do pay attention, very close attention, when I open myself fully to your humanity, your complexity, your reality, then I find, always, under every other feeling and judgement and emotion, that I love you.

Even between you and me, even there, the lines are only of our own making.

 

– Donella Meadows, December 24th, 1987. From the Donella Meadows Institute. [Illustration offered as an anonymous gift :-)]

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Los Gusanos Son, Luego Existo / Worms Are, Therefore I Am

–por Satish Kumar (Apr 17, 2015)

applombrizTal vez la razón por la que no hay más gente iluminada estos días es porque no nos damos el tiempo de sentarnos debajo de un árbol.

Ser una peregrina de la Tierra es reverenciar a la Naturaleza como nuestra hogar sagrado y ver toda nuestra vida como un viaje sagrado para convertirnos en uno con nosotr@s mism@s, con otr@s y con la Naturaleza. El punto de partida para ser un peregrino de la Tierra es la humildad ante la inmensa generosidad y amor incondicional de la Naturaleza. Por ejemplo, consideremos al manzano. Comemos la fruta que ha sido obsequiada sin condiciones y cuando probamos una semilla amarga, la escupimos. Ahí, la semilla empieza inmediatamente a cooperar con la Naturaleza. La tierra le da hospitalidad a la semilla, que es nutrida por la lluvia y los rayos del Sol. Pronto, la semilla se ha establecido literalmente “con los pies en la tierra” y se ha dado cuenta de que ella es otro árbol que creará innumerables manzanas y un sinnúmero de semillas. Cuando la gente me pregunta acerca de la reencarnación, les hablo del árbol de manzanas. Porque cuando ofrece sus frutas, el manzano no discrimina entre animales humanos y animales no-humanos, entre educados y no educados, entre negros y blancos, hombre o mujer, joven o viejo. Tod@s son iguales y tod@s reciben.

En el último siglo hemos luchado para erradicar muchos “-ismos”: imperialismo y la ley de una gente impuesta en otra; sexismo y la subyugación de mujeres por hombres. Pero un gran “-ismo” sigue permaneciendo: especismo, por el cual la humanidad demanda que tiene el derecho de dominar al resto de la creación. Sin embargo, la Tierra es una comunidad donde ninguna especie es inferior o superior. Todas las especies son nuestr@s familiares, así como San Francisco de Asís lo apreciaba cuando le hablaba a la Hermana Agua y al Hermano Fuego.

En nuestro mundo moderno, la aseveración de la superioridad humana ha sido reforzada por la percepción errónea de que de alguna manera estamos separados de la Naturaleza, de que el medio ambiente es algo que está fuera de nosotr@s. Pero la raíz de la palabra Naturaleza viene del latín “nacer”, así como “Natividad”, y cuando nacemos nos convertimos en parte de la Naturaleza. En lugar de la arrogancia de Descartes de “pienso, luego existo”, necesitamos ampliar nuestros horizontes. Sin nuestra madre y padre, sin nuestr@s amig@s, ni desconocidos lejanos, nuestras vidas serían imposibles, así que mejor deberíamos decir: “tú eres, luego existo”. Y sin la Naturaleza, no podríamos vivir, así que en realidad deberíamos decir: “la Tierra es, luego existo”. Gerald Manley Hopkins alababa a las partes menos amadas de la Naturaleza, escribió: “¡Que vivan las hierbas y los terrenos salvajes!”. Como jardinero, tengo una deuda de agradecimiento muy particular hacia el humilde gusano, así que digo: “¡Qué vivan los gusanos!” y hago así mi propia declaración de dependencia: “los gusanos son, luego existo”.

–Satish Kumar en el libro “Tú eres, luego existo. Una declaración de dependencia.”   [Lectura escogida de Awakin. Ilustración ofrecida como un regalo anónimo :-)]

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Small Wonder

–by Barbara Kingsolver (Apr 09, 2015)

QueensolverBarry Lopez writes that if we hope to succeed in the endeavor of protecting natures other than our own, “it will require that we reimagine our lives…. It will require of many of us a humanity we’ve not yet mustered, and a grace we were not aware we desired until we had tasted it.”

And yet no endeavor could be more crucial at this moment. Protecting the land that once provided us with our genesis may turn out to be the only real story there is for us. The land still provides our genesis, however we might like to forget that our food comes from dank, muddy earth, that the oxygen in our lungs was recently inside a leaf, and that every newspaper or book we may pick up (including this one, ultimately, though recycled) is made from the hearts of trees that died for the sake of our imagined lives. What you hold in your hands right now, beneath these words, is consecrated air and time and sunlight and, first of all, a place. Whether we are leaving it or coming into it, it’s here that matters, it is place. Whether we understand where we are or don’t, that is the story: To be here or not to be. Storytelling is as old as our need to remember where the water is, where the best food grows, where we find our courage for the hunt. It’s as persistent as our desire to teach our children how to live in this place that we have known longer than they have. Our greatest and smallest explanations for ourselves grow from place, as surely as carrots grow in the dirt. I’m presuming to tell you something that I could not prove rationally but instead feel as a religious faith. I can’t believe otherwise. […] Continue reading

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La Plenitud de Cada Día / The Plentitude of Each Day

–por Masanobu Fukuoka (Apr 03 , 2015)

Oración de César Chávez, fundador de Trabajador@s de Granajas Unid@s (UFW)
Enséñame el sufrimiento de los más desafortunados;
así conoceré el dolor de mi pueblo.
Líbrame para orar por l@s demás
porque estás presente en cada persona.
Ayúdame a tomar responsabilidad de mi propia vida;
sólo así, seré libre al fin.
Concédeme valentía para servir al prójimo
porque en la entrega hay vida verdadera.
Concédeme honradez y paciencia
para que yo pueda trabajar junto con otr@s trabajador@s.
Alúmbranos con el canto y la celebración
para que se eleve el espíritu entre nosotr@s.
Que el espíritu florezca y crezca
para que no nos cansemos de la lucha.
Acordémonos de l@s que han caído por la justicia
porque a nosotros han entregado la vida.
Ayúdanos a amar aun a los que nos odian;
así podremos cambiar el mundo.
Amén.

1-straw-revLa extravagancia de los deseos es la causa fundamental que ha conducido al mundo a su difícil situación actual. Rápido mejor que lento, más mejor que menos, este “desarrollo” superficial está directamente relacionado con el colapso inminente de la sociedad. Sólamente ha servido para separar al hombre de la naturaleza. La humanidad debe detener el fomento del deseo de posesiones materiales y ganancias personales y moverse en su lugar hacia una sabiduría espiritual.

La agricultura debe evolucionar de las grandes operaciones mecanizadas hacia las pequeñas granjas apegadas solamente a la vida en sí misma. A la vida material y a la dieta se les debe dar un lugar simple. Si se hace esto, el trabajo se hace agradable y el espacio de respiración espiritual se vuelve abundante.

Cuanto más aumenta el agricultor su escala de operaciones más se disipa su cuerpo y espíritu y más se aleja de una vida espiritualmente satisfactoria. Una vida practicando la agricultura a pequeña escala puede parecer primitiva, pero viviendo una vida de este tipo se hace posible contemplar el Gran Camino (el camino de sabiduría espiritual que implica atención y cuidado en las actividades ordinarias de la vida diaria.). Yo creo que si uno examina a fondo su propio entorno y el mundo cotidiano en el que vive, le será revelado el mayor de los mundos. […]

El acortamiento de la fiesta de Año Nuevo [de 3 meses a 3 días] indica cuan ocupado está el agricultor, como ha perdido su serenidad física y su felicidad espiritual. No hay tiempo en la agricultura moderna para que un agricultor escriba un poema o componga una canción.

El otro día me sorprendió el notar mientras estaba limpiando el altar de la aldea, de que hubiera algunas placas colgadas en la pared. Cepillando el polvo mirando a las deslustradas tenues letras, pude llegar a leer docenas de poemas haiku. Incluso en una pequeña aldea como ésta, veinte o treinta personas habían compuesto haikus y los habían presentado como ofrendas. Esto señala cuántas posibilidades tenía la gente en sus vidas en los tiempos antiguos. Algunos de los versos deben tener varios siglos. Ya que hace tanto tiempo de esto, ellos eran probablemente agricultores pobres materialmente, pero todavía teman tiempo libre para escribir un haiku.

Ahora no hay nadie en esta aldea con suficiente tiempo para escribir poesía. Durante los fríos meses de invierno, solamente unos cuantos aldeanos pueden encontrar tiempo suficiente para salir un día o dos a cazar conejos. Ahora, para el descanso la televisión es el centro de atención, y no hay tiempo en absoluto para los pasatiempos que enriquecían la vida diaria del agricultor. Esto es lo que quiero expresar cuando digo que la agricultura se ha convertido en algo espiritualmente pobre y débil; solamente se preocupa del desarrollo material.

Lao Tzu el sabio Taoísta, dice que una vida plena decente puede vivirse en una pequeña aldea. Preocuparse por hacer dinero, expandir, desarrollar, hacer cultivos comerciales y venderlos, no es el camino del agricultor. Estar aquí, atendiendo un pequeño campo, en completa posesión de la libertad y plenitud de cada día, todos los días –éste debe de haber sido el camino original de la agricultura.

–Masanobu Fukuoka, del libro La_revolucion_de_una_brizna_de_paja 

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Earth Guardian

–by Xiuhtezcatl Tonatiuh Martínez  

Xiuhtezcatl

When other kids were experiencing the travails of first grade, 6-year-old Xiuhtezcatl Martinez was concerned about threats to the World’s ecosystem. Martínez, now 14, is the youth director of the environmental organization Earth Guardians and one of the youngest people to speak on a United Nations panel.

Martínez, a resident of Boulder, Colorado, credits his worldview to the Aztec teachings of his father and the environmental activism of his mother.

You gave your first speech at a climate change rally when you were 6. At age 12, you were among the youngest speakers at the Rio+20 United Nations Summit. How is it that you became an environmental activist?

Xiuhtezcatl Martínez [XM]: One factor was the indigenous teachings passed on to me by my father and ancestors: that all life is sacred and connected to each of us; that as people on Earth we have a responsibility to be caretakers of the world. […]

My work as a young Indigenous Environmental Activist has been so connected with my ceremonies and my culture. I have spent my life going to ceremonies since I was born. My favorite ceremonies that I have participated in with my dad are the sacred runs. We carry the sacred staffs and pray while we are sometimes running hundreds of miles. I have been running since I was a very small child. I have run from the border of [the part of the Planet we call]Mexico all the way to the Black Hills in South Dakota in a sacred run from the four directions of [the part of the Planet we call]the US praying for the healing of the people and of our nation. I have run from the Border of [the part of the Planet we call]Mexico through Navajo land and all the way to Hopi Land and have had the honor of offering our ceremonies and our Aztec dance in their sacred places. […]

I also watched the documentary, The 11th Hour, when I was 6. I was devastated. I saw that my world — the world that my and future generations will be left with — is being destroyed by our lifestyles. There’s such a lack of consciousness on our planet. We’re overusing our resources to an extent that every living system on Earth is dying.

I couldn’t not do something. The calling to create, to build and to inspire a revolution was so great that I couldn’t sit still. Through that empowerment, I found my voice — my inspiration — and took action.

According to former NASA scientist James Hansen, the level of atmospheric CO2 needs to decrease to 350 parts per million (ppm) or less to avoid a global catastrophe. What are some ways people can help?

[XM]: It’s important to not only focus on the problems, but to focus on solutions. Sustainability is not a solar panel — it’s a lifestyle. Before we go out there to change the world, we’ve got to start with ourselves. What can we improve on? What can we do better? Turn off the lights when you’re not using them. While you’re brushing your teeth, turn the water off. Bike and walk to school as much as you can. Use public transit. Recycle. Compost. We’ve got to consider the way we’re using products and the companies we’re buying from.

It starts with simple day-to-day actions. Then, maybe, you can get a little bigger. Get involved in your community: start a youth group, get involved with an environmental or animal rights group — whatever you’re passionate about. Continue reading

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Gratis Vs Sin Reservas

por Thuy Nguyen  (Marzo 19, 2015)  [English below]

DC_give-your-life-awayHoy, después de haber recibido acupuntura durante mi turno de trabajo basado en donaciones, un paciente me preguntó porqué estaba “regalando” tratamientos tan increíbles de manera gratuita. “¿No valoras tus habilidades?”, preguntó. “¿No quieres que otros valoren también tus habilidades? ¿No quieres que otros te muestren respeto pagándote lo que te  mereces?” Entonces ella vio mi expresión de perplejidad y añadió, “oh, ya veo que estás intentando arreglar el mundo. Estás intentando ayudar a las personas necesitadas porque les  falta algo. Eso es bueno para ti.” Ella esperaba una respuesta, pero yo estaba sin palabras. Había tanto jugo en lo que me había dicho que no supe por dónde empezar, así que en vez de eso, incliné mi cabeza ligeramente para asentir. Ella sonrió, deposito $5 dólares en nuestra caja para el dinero y se fue. He estado pensando en lo que dijo desde entonces.

Hago lo que hago y siento que no hay una cantidad de dinero concreta que pudiera corresponder a lo que tengo que ofrecer. Ni $5 dólares, ni $5000. Porque lo que tengo que ofrecer no es cuantificable. Me ofrezco a mí misma y eso no solo se refleja en mi práctica de Medicina China, sino también en como gestiono mi negocio. Todo esto es una consecuencia de la evolución de mi pensamiento sobre medicina y salud a lo largo de los últimos 16 años y sobre cómo quiero influir y ser influida por el mundo en el que vivo. Es un reflejo de mi entendimiento de la salud y de las conexiones que tenemos un@s con otr@s.

Mi práctica refleja mi fe en la abundancia, la confianza y la conexión que es posible en el mundo en el que vivimos y mi fe en las profundas capacidades sanadoras de la Medicina China. Estoy absorbida por su simplicidad, su suavidad, su humildad, su accesibilidad, su profundidad y su sanar silencioso. Me siento alentado (especialmente en éste momento y con ésta edad) por ser capaz de proveer un ambiente dónde 5 extraños pueden tumbarse juntos para dormir la siesta, relajarse y sanarse junt@s. Y estoy impresionada de que día tras día, la gente venga sólo para hacer eso. Eso es confianza, eso es sanación.

Desde mi entendimiento, el valor y el precio toman en consideración perspectivas muy diferentes. Es sólo por mi manera de entender el valor profundo que tiene lo que hago que lo ofrezco sin reservas, libremente. No gratis, sin reservas (not for free, freely). No hago esto para arreglar un mundo roto o para dar a personas necesitadas. El mundo no está roto, lo que la gente puede o no puede necesitar está por encima de mi comprensión. Estoy haciendo esto simplemente porque es la expresión más natural de en quién me he convertido, de quién soy.

Thuy Nguyen es una acupuntora licenciada y madres de tres niños preciosos. Berkeley Community Acupuncture representa la culminación de su amor por la Medicina China, su compromiso con su familia y su comunidad y su deseo de generar un cambio social positivo. Es también una profesional del Qigong. Éste artículo está en su blog. [Lectura escogida de Awakin. El comic creativo de arriba por Dharma Comics ;-)] Continue reading

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A Call to Fearlessness

–by Margaret Wheatley 
A-Call-FearlessnessThe poet, Robert Bly, wrote:

“If we don’t lift our voices, we allow
others (who are ourselves) to rob the house.
Every day we steal from ourselves knowledge gained over a thousand years.”

Why do we imprison ourselves? And what’s the nature of the bars? What’s the nature of the prison?

I think some of the prison bars that we have constructed for ourselves are our fear of losing our jobs. Our fear of not being liked. Our need for approval. Our desire to make important changes but not have to risk anything at all. So, we still want the comfort of this life and it feels like a bigger risk to step out and say, “No,” or to say, “You can’t do that to me.” It feels like a larger risk, because I think the real prison we’re in is our affluence, and our focus on our affluence or our hypnosis around material goods. I offer you this to think about: what is it that keeps you from acting fearlessly? Continue reading

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La Dirección de la Belleza / The Direction of Beauty

–por hermana Chan Khong “True Emptiness”  (March 06, 2015) [English below]

walking-beautyPregunta [P]: La cantidad de sufrimiento que has visto y con el que has trabajado es muy grande. Un@ nunca puede hacer lo suficiente, siempre hay algo más por hacer. Y muchas veces, un@ fracasa en la tarea. Por ejemplo, hubo gente en balsas a la que quisiste ayudar pero un@s terminaron trágicamente ahogad@s. ¿Cómo logras superar la desesperanza en tu trabajo?

Hermana Chan Khong [CK]: Es cuestión de supervivencia. Todo el mundo es capaz de estar seren@ cuando no hay ninguna dificultad enfrente. Pero cuando hay bombas cayendo, puedes ser sobrellevada por miedo y odio. Cuando nuestr@s amig@s fueron asesinad@s cuando hacían su servicio social en la parte del Planeta que llamamos Vietnam, hicimos lo mejor que pudimos para calmarnos. Vimos que para sobrevivir teníamos que caminar en la dirección de la belleza. Todavía no éramos capaces de amar a aquellos que asesinaron a nuestr@s amig@s, pero ¿debimos tomar las armas? Si matábamos a los asesinos, ¿qué le pasaría a su esposa? Ella estaría enojada con nosotr@s. Y luego su hijo estaría enojado con nosotr@s.

Cuando mataron a nuestr@s amig@s, las últimas palabras que escucharon de los asesinos fueron: “Lo siento, pero tengo que matarte.” No podemos darles las gracias a los que asesinaron a nuestros amigos, pero podemos tratar de encontrar una pequeña semilla del bien en ellos.

En el elogio leído durante el funeral de nuestr@s amig@s, nos dirigimos a los asesinos: “Gracias por decir ‘Lo siento’. Entendemos que había presiones y amenazas sobre ustedes y que si desobedecían la orden de matar a nuestr@s amig@s, ustedes pudieron ser asesinados.” Después del elogio, ningun@ de nuestr@s trabajador@s sociales fueron atacad@s. Cuando miles de personas en balsas se encontraban a la deriva en alta mar, yo estaba llena de desesperación. Me identifiqué por completo con su sufrimiento y, después de muchos meses de meditación, inicié un proyecto de rescate. Renté un barquito de pesca en la parte del Planeta que llamamos Tailandia, me vestí como pesador y me fui a pescar gente de las balsas. La meditación me permitió transformar la basura, el sufrimiento en mí, en un barco de pesca de piedad. En el mar, no tenía miedo, inclusive cuando era enfrentada por piratas, al contrario, estaba alegre porque sabía que iba en la dirección de la belleza. […]

Usar este tipo de principios para ayudar a la gente a liberarse de iras y sufrimiento y aprender a cuidarse, a levantarse y hacer frente a su situación con dignidad. Si vuelves a tu respiración, a tu ser, a tu paz, podrás restaurar la mente pacífica y en balance, ver más profundamente y la situación se volverá más clara. Cuidar de ti mism@ es una revolución.

P: ¿Cómo siendo una mujer ha afectado tu trabajo y práctica?

CK: En en la parte del Planeta que llamamos Vietnam, mi hermana mayor sufrió de discriminación en la educación. Pero cuando crecí, ya había mucho menos. Así que me sentí afortunada. En el sur de la parte del Planeta que llamamos Vietnam estamos influenciados por la gente de la parte de la Tierra que llamamos Francia, así solía haber más igualdad para las mujeres que en el centro o norte de la parte del Planeta que llamamos Vietnam. En Saigón, donde asistí a una prepa francesa, las mujeres eran consideradas igual que los hombres. Pero en los templos budistas nos decían que teníamos que volver a nacer varias veces para convertirnos en hombres. Yo siempre les decía: “Oh, No me interesa ser un hombre. No me sentiría superiors si yo fuese hombre y ahora no me siento inferior como mujer.”

P: Inclusive sin opresión evidente, creo que todavía es útil para las mujeres verte como un ejemplo de una mujer que está actuando con mucha fortaleza.

CK: Acá en el occidente, en un convento o monasterio se que no hay discriminación en contra de mujeres. Así que me comporto de la misma manera que los monjes. Pero cuando voy a templos vietnamitas donde hay monjes hombres, me trato de comportar como la tradición. No porque sea hipócrita sino porque les quiero dar alegría. […]

Hay muchos problemas. Hay veces que me siento abrumada. Paro trato de trabajar un día a la vez. Si nada más nos preocupamos de la gran escala, nos vemos impotentes. Así que mi secreto es empezar en seguida, haciendo cualquier trabajito que pueda hacer. Trato de dar alegría a una persona en la mañana y remover el sufrimiento de una persona en la tarde. Esto es suficiente. Cuando ves que puedes hacer esto, entonces continúas y das ahora dos pequeñas alegrías y remueves dos pequeños sufrimientos y luego tres y luego cuatro. Si tú y tus amig@s no desprecian el trabajo pequeño, el trabajo humilde, un millón de personas van a remover mucho sufrimiento. Este es el secreto. Empieza ahora mismo.

 

–Chan Khong.

Fragmento de la entrevista  en The Turning Wheel, invierno de 1994 issue. La hermana Chan Khong, conocida antes como Cao Ngoc Phuong es una monja que fue una activista de paz muy conocida durante la guerra en la parte del Planeta que llamamos Vietnam.  [Ilustración ofrecida como un regalo anónimo :-)]

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The Peace People

–by Betty Williams (Feb 27, 2015)

NoWarWar has traditionally been a man’s work, although we know that often women were the cause of violence. But the voice of women, the voice of those most closely involved in bringing forth new life, has not always been listened to when it pleaded and implored against the waste of life in war after war. The voice of women has a special role and a special soul force in the struggle for a nonviolent world. We do not wish to replace religious sectarianism, or ideological division with sexism or any kind of militant feminism. But we do believe; as Ciaran McKeown who is with us in spirit, believes, that women have a leading role to play in this great struggle.

So we are honored, in the name of all women, that women have been honored especially for their part in leading a nonviolent movement for a just and peaceful society. Compassion is more important than intellect, in calling forth the love that the work of peace needs, and intuition can often be a far more powerful searchlight than cold reason. We have to think, and think hard, but if we do not have compassion before we even start thinking, then we are quite likely to start fighting over theories. The whole world is divided ideologically, and theologically, right and left, and men are prepared to fight over their ideological differences. Yet the whole human family can be united by compassion. And, as Ciaran said recently in Israel, “compassion recognizes human rights automatically … it does not need a charter”.

Because of the role of women over so many centuries in so many different cultures, they have been excluded from what have been called public affairs; for that very reason they have concentrated much more on things close to home … and they have kept far more in touch with the true realities … the realities of giving birth and love. The moment has perhaps come in human history when, for very survival, those realities must be given pride of place over the vainglorious adventures that lead to war.

But we do not wish to see a division over this … merely a natural and respectful and loving cooperation. Women and men together can make this a beautiful people’s world, and that is why we called ourselves, “THE PEACE PEOPLE”.

We know that this insane and immoral imbalance of priorities cannot be changed overnight: we also know that it will not be changed without the greatest struggle, the incessant struggle to get the human race to stop wasting its vast resources on arms, and start investing in the people who must live out their lives on the planet we share, east and west, north and south. And that struggle must be all the greater because it has to be an unarmed, a nonviolent struggle, and requires more courage and more persistence than the courage to squeeze triggers or press murderous buttons. Men must not only end war, they must begin to have the courage not even to prepare for war.

Someday we must take seriously the words of Carl Sandburg: “Someday there will be a war, and no one will come”. Won’t that be beautiful? Someday there will be a “war” but no one will come. And of course, if no one comes there will be no war. And we don’t have to go, we don’t have to have war, but it seems to take more courage to say NO to war than to say YES, and perhaps we women have for too long encouraged the idea that it is brave and manly to go to war, often to “defend” women and children. Let women everywhere from this day on encourage men to have the courage not to turn up for war, not to work for a militarized world but a world of peace, a nonviolent world.

To begin to have that kind of real courage, people must begin to breach the barriers which divide them. We are divided on the surface of this planet, by physical barriers, emotional barriers, ideological barriers, barriers of prejudice and hatreds of every kind….

We as Peace People… believe in taking down the barriers, but we also believe in the most energetic reconciliation among peoples by getting them to know each other, talk each other’s languages, understand each other’s fears and beliefs, getting to know each other physically, philosophically and spiritually. It is much harder to kill your near neighbor than the thousands of unknown and hostile aliens at the other end of a nuclear missile. We have to create a world in which there are no unknown, hostile aliens at the other end of any missiles, and that is going to take a tremendous amount of sheer hard work.

The only force which can break down those barriers is the force of love, the force of truth, soul-force. We all know that a simple handshake, a simple embrace, can break down enmity between two people. Multiply such acts of friendship all over the world, and then the moments of pathetic friendship in the miserable trenches of the First World War would no longer be the exception but the rule in human affairs.

And such acts of friendship must be backed by dedication. A handshake or an embrace is not enough: Jesus Christ was betrayed by a kiss. The initial acts of friendship must be followed, day in and day out, by cooperation in everything that improves life and prevents violence.

–Betty Williams, Nobel Peace Prize Acceptance Speech, with Mairead Corrigan, 1976
[Illustration offered as an anonymous gift :-)]

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La Danza en Espiral / The Spiral Dance

–por Starhawk (Feb 20, 2015) [English below]

espiralEn la madurez, yo ya no funciono bajo la ilusión de la inmortalidad que sostiene a los jóvenes. Sé que no estaré aquí eternamente. Mi preocupación ha pasado de ser, “¿Cómo aprendo a hacer esto?”, a “¿Cómo transmito estos conocimientos?” ¿Cómo me aseguro de que los demás continuarán con el trabajo, no sólo cuidando del jardín, sino también creándolo, ampliándolo, abonando las plantas que ya no florezcan y alimentando a aquellas que tengan raíces profundas y pueden vivir mil años?…

Hace unos años participé en un ritual público para el Día de los Muertos organizado por la comunidad latina de San Francisco y cálidamente apoyado por Reclamación. Ese año, lloramos a la muerte de los jóvenes que habían fallecido a causa de la violencia en nuestras calles, pronunciamos sus nombres y nos apenamos por la manera en que sus muertes habían disminuido nuestra comunidad. Cuando acabó el ritual, una mujer se acercó a mí. Era, evidentemente, una persona que vivía en la calle pues los años de vida dura y sufrimiento habían hecho estragos en su rostro. “Gracias por ese ritual”, dijo. “Lo necesitaba. Uno de mis bebés murió de una sobredosis y otro se suicidó. Realmente necesitaba ese ritual”.

Su comentario permaneció conmigo como el reto que nos llevamos al siglo que viene: cómo llevar el ritual y la sanación, cómo llevar los frutos que hemos sembrado a las personas que más los necesitan.

Actualmente, cuando la gente joven me pide consejo, suelo decirle: “Decide lo que es sagrado para ti y pon lo mejor de tus energías vitales a su servicio. Haz que ese sea el centro de tus estudios, de tu trabajo, la prueba para tus placeres y tus relaciones. Nunca permitas que el miedo o el anhelo de seguridad te aparten del camino”. Cuando sirves a tu pasión, cuando estás dispuesto a arriesgarte por algo, liberas tus mayores energías creativas. Es necesario trabajar duro, pero no hay nada más gozoso que trabajar inspirados por el amor.

…no podemos decir que en nuestra ciudad nadie pasa hambre, que nadie tiene que morir solo, que podemos caminar por las calles oscuras sin temor a la violencia, que el aire está limpio, que la vida ha vuelto a las aguas de la bahía, que estamos en paz. La Diosa sigue despertando de infinitas maneras y con mil disfraces. Nosotros hemos cultivado el macizo del jardín, plantado semillas y atendido su lento nacimiento inicial. Pero todavía queda mucho trabajo por hacer.

–Starhawk, La Danza en Espiral, Introducción, 1999

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