Head, Hands, and Heart

–by Peter Kalmus (Jul 20th, 2017)

The path I’m on has three parts. One is intellectual understanding: the head. The head allows me to prioritize. It helps me navigate to my goals, although I find it’s not always good at choosing those goals. One of the lessons I’ve learned is that I’m limited, in time, energy, and ability; if I’m to make any progress I need to choose my path wisely. This means asking the right questions, gathering information about reality as it is (which is often different than how it appears to be, or how I want it to be), and drawing conclusions objectively. The head is a scientist.

Another part of my path is practical action: the hands. As we’ll see, society’s business-as-usual trajectory is carrying us toward disaster. If we wish to avoid disaster, we must take action. Since I can’t change the entire global trajectory single-handedly, I perform practical and local actions, changing myself and how I live right here and right now. Direct practical action is empowering; it brings measurable, tangible change. It’s fun, and therefore I can sustain it easily. It also provides its own guidance. Time and again I’ve found that only by taking a step—making some actual change—is the next step revealed. I find that all the planning and intellectualizing in the world can’t substitute for just doing something. There’s wisdom in doing.

A third part of my path is seeing from the heart. This third part is what connects me to myself, to other people, and to nature. Without it, action can become compulsive, joyless. Connection brings purpose and meaning to thought and action.

I have a specific and concrete practice for this third part: I meditate by observing my body and mind in a particular way. Meditation allows me to be joyful (most of the time) even while studying global warming every day at work. Meditation helps me connect to the sea of everyday miracles around me—the plants growing, the sun shining, my older son lovingly putting his arm around his brother’s shoulders. I find great strength in this awareness.

These three parts support and balance one another. In shaping a response to our predicament, each part is important.


–Peter Kalmus. Excerpt from his recently published book: Being the Change: Live Well and Spark a Climate Revolution. [Creative drawing by Dharma Comics :-)]

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Wetiko/Windigo: el Virus Interno y Externo – Wetiko/Windigo: the Inner & Outer Bug

–por Paul Levy (Jul 6th, 2017) [English below]

Así como en un sueño, el mundo exterior es la externalización y materialización de nuestro proceso interior, como si el mundo exterior fuera nuestro proceso interior proyectado sobre la pantalla del tiempo y del espacio. Es decir, que el mundo exterior puede ser reconocido como el medio a través del cual podemos trabajar para integrar y transformar nuestro proceso interior. Paradójicamente, transformamos nuestro proceso interior al relacionarnos con el mundo exterior, mientras que simultáneamente transformamos el mundo exterior trabajando en nuestro proceso interior. Conforme seguimos las huellas de lo que l@s indígenas americanos llaman “wetiko” (término Cree o en lengua Ojibway “windigo”, que se refiere a una persona o espíritu que aterroriza a otras criaturas por medio de actos terribles malignos, incluyendo el canibalismo… una enfermedad psicoespiritual del alma que se origina dentro de nosotr@s mism@s y que tiene el potencial ya sea para destruir nuestra especie o para despertarnos), descubrimos que sus “huellas digitales” se encuentran en aquellos lugares de nuestras vidas donde nos falta la conciencia de la correspondencia entre lo interno y lo externo. Wetiko se manifiesta cuando no estamos en “autorreferencia” (auto-reflexión), sino más bien en “objeto-referencia”, obsesionándonos en el problema como si estuviera separado y afuera de nosotr@s mism@s.

El virus de wetiko se aviva cuando mantenemos artificialmente partes de nosotr@s mism@s separadas unas de otras, que deberían estar en relación y ayudándose de forma cooperativa mutuamente. Por ejemplo, necesitamos involucrarnos en nuestros papeles como “activistas políticos espiritualmente informad@s”, o para decirlo de otra manera, “practicantes espirituales políticamente activ@s”, donde el entendimiento espiritual guía a nuestras acciones políticas en el mundo. Si mantenemos a estas dos figuras internas (practicantes espirituales y activistas políticos) separadas dentro de nosotr@s mism@s, ésta es una expresión de nuestra fragmentación interna, que alimenta no localmente la psicosis wetiko en el campo (de nuestra mente colectiva).

Estos dos papeles de importancia crítica se unen y se interpenetran mutuamente, tan ampliamente, que se complementan sinérgicamente y se completan como si fueran dos partes de un todo diferente. Y el todo verdad es diferente que la suma de sus partes cuando algo se activa y se empodera cuando estos dos niveles de experiencia se abrazan mutuamente, se apoyan y se polinizan mutuamente. Cuando estos dos niveles trabajan juntos en colaboración, algo nace, ya que estas dos dimensiones “se dan cuerpo a cada una”, que es de lo que se trata la encarnación genuina. Estas dos disciplinas necesitan interpenetrarse e impregnarse creativamente la una a la otra para ser verdaderamente eficaces. Cualquiera de las dos por separada de la otra nos hace susceptibles a convertirnos en instrumentos involuntarios para que el virus de wetiko se propague en el campo.

Algun@s practicantes espirituales, por ejemplo, usan su práctica como una manera de evitar confrontar los problemas del mundo real. En contraste, cada practicante espiritual genuinamente realizad@, que yo conozco, está completamente comprometido con y participando en la vida. L@s practicantes espirituales que no reconocen al universo exterior como una revelación que constantemente se expone en su propio proceso interior, se encantan y se absorben en el hechizo de su propio narcisismo e irónicamente, en su búsqueda de la iluminación, caen en un estado de autohipnosis que carece de genuina compasión y que limita su participación activa en el mundo. Al desconectarse del cuerpo político más grande como una forma de evadir y estar en relación con una parte de sí mism@s, están apoyando involuntariamente la causa del wetiko.

En nuestra actual crisis mundial, tod@s tenemos que hacer algo, aunque en ciertos raros y excepcionales casos esto pueda parecer como “no hacer nada” más que simplemente meditar, orar o estar en el momento presente. Si, como practicantes espirituales, estamos verdaderamente llamad@s a esta “acción sin acción”, en lugar de evitar algo, en este caso nuestro “no hacer nada” es una respuesta consciente a lo que está sucediendo dentro y fuera de nosotr@s mism@s y puede ser una manera proactiva de enfrentar lo que realmente está ocurriendo. Modelar conscientemente nuestra mera presencia de cómo realmente ser, es una forma muy poderosa de activismo político informado espiritualmente, que afecta profundamente al campo más grande (de nuestra mente colectiva).

Sin embargo, el mero hecho de estar presentes, de ninguna manera impide que participemos social y políticamente de forma más participativa si es que así lo deseamos o elegimos. La combinación de ser un modelo de cómo estar presente con la acción directa inspirada y guiada por esta conciencia intensificada, es particularmente un agente poderoso de cambio genuino en nuestro mundo.

–Paul Levy. Pasaje de su libro Desvaneciendo Wetiko: Rompiendo la maldición del mal. [Dibujo creativo de Dharma Comics :-)]
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Sowing the Seeds of Hope

–by Jane Goodall (Jul 6th, 2017)

I put a great deal of credit for my mother because she was an extraordinary mother. When I was born I seemed to have an innate love of animals, I don’t know where it came from, I just had it and she always supported this. I was 18 months apparently, I don’t remember this, of course, but I was 18 months when she came to my room and found I’ve taken in a whole handful of wiggling earthworms to bed with me, and she said: “Jane, it looks as though you were trying to work out how they walk without legs.” And instead of getting mad at me and throw these dirty things out of the window, she said: “Jane, they need the earth, they’ll die here” and together we took them back into the garden.

I was four and a half years old and a very exciting thing happened for me. We lived in London where there aren’t that many animals and we went to stay on a farm in the country. In those days farms were farms and animals roamed around in the fields. One of my jobs was to help collect the hens’ eggs and the hens were meant to lay them in these little wooden henhouses. I went around each morning and opened up the lids of the little nest boxes. If there were eggs there, I put them in my basket. And, apparently, I started asking everybody: “but where does the egg come out of the hen?” Because I couldn’t see a hole big enough and obviously nobody told me to my satisfaction. So I still remember seeing a hen move up this little sloping plank into the henhouse and thinking: “ah! she going to lay an egg!” So I crawled after her. Big mistake. Of course, squawks of fear, she flew out and I distinctly remember thinking –remember, I’m only four and a half: “She’s going to never come back to lay an egg here…this is a frightening place.”

So I went into one of the other henhouses and hidden some straw at the back and waited and waited and waited… which was fine for me, but my poor family didn’t know where I was. Imagine how my mother was feeling, it was getting dark. She was out searching with everybody else. She sees this excited little creature rushing towards the house all covered in straw, and I know so many mothers who would have grabbed that child: “How dare you go off without telling us? Don’t you dare do it again!” Which would have killed all the excitement. But she saw my shining eyes and sat down to hear the wonderful story of how a hen lays an egg.

And I tell that story advisedly because if you think of that story in hindsight, is it not the making of a little scientist? Curiosity, asking questions, not getting the right answer, deciding to find out for yourself, making a mistake, not giving up and learning patience. It was all that and how easily my mother might have crushed that early curiosity and that little scientist in the making might have gone in a different direction.

She went on supporting my love of animals by finding books for me to read about animals thinking: “Will Jane learn to read more quickly?” Of course I did.

We had very little money. We couldn’t afford new books. One day I found this little book and I had just enough money saved up from my pocket money to buy it. That little book, which I still have, was called: “Tarzan of the Apes”. I took it home, and I took it up my favorite tree, a beach tree, and I read it from cover to cover. Well, little girls of 10 are often pretty romantic and of course I felt passionately in love with Tarzan. And what did he do? He married the wrong Jane…  🙂

I was 10 years old when I started my dream that I would grow up, go to Africa and live with animals and write books about them. And everybody laughed at me… so I say World War II was raging. We didn’t have any money, Africa, you know, there were no planes going back and forth, we thought of it as the dark continent. We knew very little about it and I was a girl and backbend girls didn’t have those opportunities, those adventures were for the boys. “Jane get real” “Dream about something you can achieve” “Forget this rubbish about going to Africa”, but not my mother nor her family either. She used to say that: “if you really want something, you’re going to have to work really hard and take advantage of opportunity and never give up.”

— Jane Goodall. Transcribed from this KarmaTube video. Learn more about the work of the Jane Goodall Institute. [Creative drawing by Dharma Comics :-)]

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La Agonía del Patriarcado / The Agony of Patriarchy

–por Claudio Naranjo (Jun 29, 2017)

Creo que es válido intentar llevar a cabo una exploración unificada de nuestros males cognitivos, emocionales y sociopolíticos presentando la perspectiva propia del “patriarcado” como única raíz de la mentalidad industrial, el capitalismo, la explotación, la ansiedad, la alienación, la incapacidad para la paz, y el expolio de la tierra, entre otros males que estamos padeciendo. Si decimos que nuestra condición planetaria es una enfermedad, entonces propongo que el diagnóstico de nuestra enfermedad es la organización patriarcal de la mente y de la sociedad.

Pero podemos precisar aún más nuestro diagnóstico si nos centramos más exactamente en lo que se interpone entre nosotr@s y nuestra capacidad de hermandad: la palabra “patriarcal” invita a pensar que la razón por la cual fracasamos a la hora de crear entre nosotr@s relaciones fraternales, y lo que nos vuelve incapaces de amarnos auténticamente a nosotr@s mism@s (privándonos al mismo tiempo del amor que de ahí podría redundar hacia nuestros prójimos), es la persistencia, en el interior de cada ser humano y de la sociedad, de un vínculo obsoleto paternofilial, un vínculo de autoridad-dependencia, sustentado en una tiranía de lo paterno sobre lo materno y lo filial. […]

Aunque el patriarcado, por todo lo que representa, constituye algo así como el enemigo arquetípico de la humanidad desde sus mismos comienzos, en un principio sólo parecía representar una amenaza para el mundo de las mujeres. Con el tiempo, sin embargo, parece haberse impuesto la evidencia de que el enemigo arquetípico de la mujer merece también ser considerado como enemigo de l@s niñ@s y, en cuanto que tod@s tenemos algo de niñ@, como enemigo de tod@s. En este sentido, encuentro acertada la expresión acuñada del “eco-feminismo” que “sostiene que está en juego el destino de la especie humana y del Planeta, y que ninguna revolución dirigida por hombres podrá ser capaz de contrarrestar los horrores de la superpoblación y la destrucción de los recursos naturales.” […]

Durante 1938 el escultor y poeta Tótila Albert escribió tres “cartas”, que según recuerdo haberle oído decir, hubiera deseado que algún mecenas hubiese impreso y hecho llover por los cielos de Europa desde un aeroplano. Dos de estas cartas iban dirigidas a la “Madre” y al “Padre” respectivamente, y la tercera al “Hijo”, pero no a sus propia madre y  padre. Por Padre entendía el “padre absoluto”, el “principio paterno” propio del imperialismo.

Querida Madre:

Mi decisión ya está tomada. ¿También la tuya? Todo cuanto hago es por tu bien. ¿Obras tú también con respecto a mí, tu hijo, de esta forma? ¿O te dejas implicar en acciones que me resultan dañinas? Sé que estás al servicio de mi padre, y que lo haces de todo corazón. Sé que quieres su bien y el mío.

Sin embargo, eso no redunda en nuestro bienestar, pues tú prestas tu apoyo a quien se ocupa de nuestro sustento, pero es de ti de quien yo recibo el alimento. ¿O no es así? Así era cuando estaba en tu vientre. ¿Y ahora no? ¿Acaso mi padre se ha hecho cargo de darnos la comida? ¿Él, que es quien la consigue, se la guarda para sí?. ¿Es posible que no tenga intención de alimentarme? ¿Lo que quiere es convertir en negocio mi alimentación? Entonces no es él quien me alimenta.

¡Oh, madre! ¡Qué cosa tan fea acabo de decir! ¡Convertir en negocio nuestra alimentación! No puede hacer eso, no quiero creerlo. Pero tú sí que vas a hacer la compra, tú vas a la tienda y pagas dinero para comprar mi comida. ¡Dinero! Es mi padre quien lo gana. Pero ¿cómo tiene tiempo para ganar dinero si tiene que arar, sembrar, cosechar y hacer el pan? ¿Cómo tiene tiempo para ganar dinero? ¿Le has dado tú el encargo de ganarlo? ¿Y no te has guardado para ti el derecho de ganarlo? ¿Cómo es esto así? ¿Perdiste alguna vez este derecho? ¿Y lo has vuelto a conquistar?

Eres valiente, madre, pero dime cuando ahora ganas dinero, ¿cómo encuentras tiempo para llevarme en el vientre, alimentarme y hacerme la cama? ¿Qué digo? Debes también lavarme, vestirme, enseñarme a caminar. Caminar. Eso lo aprendí por mi mismo. Pero soy muy lento. Quiero decir que debes también enseñarme a hablar. ¿Qué me enseñaste a decir primero, “Mamá” o “Papá”? ¿O vine ya al mundo con estos sonidos eternos? Cuando cierro la boca, mis labios descansan el uno sobre el otro. Y hago “Mm”. Te veo entonces sonreír dulcemente, y digo “Ahhh”. Pero la m acababa de sonar. Lo oíste y respondiste: “Ma”. Y yo dije “Ma-ma”, lleno de alegría, y descubrí la lengua materna de todos los seres humanos. Pero ¿en qué quedamos en lo del dinero? Estábamos hablando de dinero. Preferiría pensar en cómo aprendí la dura y pesada sílaba “Pa”. Cuando la conocí, sin embargo, ¿cómo me gustaba repetir “Pa-pa” ante tus ojos brillantes? Querida madre, dejemos para otra ocasión el hablar de dinero. Tu hijo.

Después Totila escribió una serie de 66 himnos a los que, según recuerdo haberle oído decir, concebía como “afiches verbales” destinados a atraer la atención de la gente sobre los peligros de la obsolescencia del orden patriarcal en que estamos inmersos. “No queremos más gobiernos ni patrias”, “La Tierra nos ofrece su azada y nos teje las ropas.” Si las dos primeras líneas de estos himnos apuntan a una visión de un mundo sin maquinaria estatal apoyada en el poder, y en el que las necesidades humanas pueden satisfacerse, al final hay otros versos que también entrañan una visión optimista: así como la Naturaleza desempeña sus funciones sin pasarnos la factura, los seres humanos integrados en el orden natural (conforme a su más profunda naturaleza) constituyen generosas y amorosas prolongaciones de la Naturaleza misma, donde “nadie se ve privado del placer de sentirse útil”.

No queremos más cárceles”, continúa diciendo en referencia a la implícita condición de esclavitud en que se encuentra el individuo bajo el imperio del régimen patriarcal en la sociedad y en la interioridad de la mente. “No más aduanas ni más mataderos, Padre”, continúa. Hablar de aduanas es hablar de fronteras: no sólo comerciar con los bienes de la vida, sino la actual división del mundo en “patrias” constituyen para Tótila aspectos sustanciales del problema que nos afecta. “Matadero” naturalmente hace referencia al hecho de que las guerras resultan obligatorias, pues aunque ningún individuo aislado las quiere, el “Padre absoluto” a quien colectivamente servimos las impone, ya sea bajo la antigua figura de Rey Sacerdote o bajo la figura moderna de un gobierno supuestamente democrático. En las dos últimas lineas de esta estrofa se dirige a este padre, pidiéndole que vuelva a convertirse en el “puro consejero divino” que originalmente fue antes del advenimiento de su orden patriarcal.

La visión de Tótila difería de la del anarquismo político en cuanto que el mundo que él concebía, aunque no necesitado de gobierno, sí precisaba alguna forma de administración pública. Compartía, sin embargo, con l@s anarquistas más lúcidos la fe en que la libertad individual se manifiesta ante todo en un comportamiento amoroso compatible con el bien común: “La libertad es el camino recto por el que discurren las obligaciones”. Y más adelante exclama: “¡Fuera con el dinero! ¡Fuera con el negocio de las madres esclavas y l@s niñ@s esclav@s! ¡Tú quieres privar para siempre al que sueña de su despertar!”.

Así como una hormiga no es consciente de las limitaciones de su libertad, tampoco el ser humano, pasado un cierto umbral de robotización, es consciente de su esclavitud; pero a quien despierta a la verdadera naturaleza de la sociedad y de las relaciones humanas, esa esclavización del niño interior y de los aspectos femeninos de la propia psique a los dictados de una autoridad impuesta, resulta algo muy obvio. Hoy en día, sin embargo, no es la autoridad del Papa o del Emperador la que está generando en la gente esa condición a la que Tótila se refiere con la expresión “patriarcado degenerado”. Tótila termina el primer himno, diciendo: “Tal es, sin embargo, el sentido del sueño: ¡realizar el sueño al despertar! ¡Ya hemos conquistado el reino de la Tierra, convirtámoslo ahora en un hogar!”

–Claudio Naranjo. Adaptado de su libro, La Agonía del Patriarcado, publicado en 1993. Más información en su sitio web en español. [Arte de arriba por Colleen Choi] Continue reading

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The Place In Us Where Everything Merges

–por Mark Whitwell (Jun 23, 2017)

The heart is where left merges with right, above with below, front with back, inhale with exhale, outer with inner, female with male, and strength with receptivity; it is where heaven meets earth, the source becomes seen, and spirit takes form. It has a specific location, where all opposites arise and return, and is the source of body and mind; but it is felt only in and as the body’s Life-given relatedness and natural state.

The intelligence and force of life appears in the form of polar opposites in union. Through natural participation in the mutuality of all opposites, any remnants of the mind’s assumed separation from reality dissolve. The mind becomes clear as it links to the whole body, which is pure intelligence. Thus the mind is informed by the native intelligence of Life, and becomes useful as the communication means of Life. Male and female qualities are restored. In this natural state, male and female characteristics are distinctly differentiated both within and without, and are felt to be ecstatic and continuous union as the basic process of Life, uniquely expressed in each individual.

Ancient wisdom cultures identified these polarities and expressed them in concepts as yin-yan or shiva-shakti. However, without the practical means to experience these polarities as the actual conditions of one’s Life, such language tends to create abstractions and falsely encourages a search for their realization, as if they were absent.

The right side, the base and the back of the body carry the male principle, and the left side, the crown and the front carry the female. The exhalation expresses the male force as strength, and the inhalation expresses the female power as receptivity. Strength and receptivity, giving and receiving, are restored as the natural state of mind. When we practice the union of the system’s polarities, each principle increases the other. The intelligence of male-female mutuality is present in every cell of the body-mind and in the social wisdom of a free life.

Life’s union of polarities occurs as male receptivity to the female principle. A most simple enactment of this union is the ability for the strength of the whole body to receive an inhalation. Strength (male) must receive (female) and be received. This is the form of all Life. Strength lies in the base of the spine, and receives from above through the crown and front. Strength is served by exhalation and receptivity is served by inhalation. This is anciently known as hatha yoga, ha (sun or male) and tha (moon or female) in perfect union. Through hathayoga the heart (hridaya) is realized, giving and receiving in perfect union, hr– (to receive) and da– (to give). Female strengths male and vice versa. This reveals the polarity of heaven and earth to be One, the source and seen realities to be the same reality, and is the means by which spirit takes form. Its ultimate expression is the willingness to receive another, and all others, including the mother and all her offspring in the nurturing force which is Life.

Human contentment, wellness, wisdom and realization lie in the power of mutuality between the polar opposites, male and female, whether in the case of same sex or opposite sex intimacy. All people have the same male-female union as the substance or building blocks of reality, as all come through mother and father. The power of this mutuality is the acknowledgement of and participation in the fact that one pole does not exist without the other. This is the realization of the heart or whole. Intimacy with all ordinary conditions, all polarities, becomes the spiritual priority including male-female union and continuity. […]

Spiritual and social elitism has been reduced in our time. The ordinary is now celebrated and valued as extraordinary, not different from the highest. Spiritual transmission does not occur through exclusive agency but only through ordinary and equal individuals, especially between male and female, where heaven surges to earth in the creation of new form. In the ordinary the unseen is known (via the seen). The union of heaven and earth is known in the natural state. To surrender to or to receive all ordinary conditions reveals the infinite. They are not different.

Yoga arose in the great Upanishadic culture at a time before the concept of the holy personality or exclusive God had developed in history. It was a wisdom culture that simply acknowledged that everything is Brahman or God. Sun, moon, male, female, breath, senses, food: everything is God. There was no concept of a special person as God, implying that everyone else was not. This dichotomy was made worse when the idea of the divine person was packaged, distributed and forced into the social mind and behavior as doctrine. This is the cause of human misery, trying to be something we are not rather than enjoying the wonder and power of Life already abundantly given.

It is simply clear that the wonder of Life and its source is our natural condition and already utterly established in us as us. This is perfect faith in, and surrender to Life; whatever Life is altogether in its extreme intelligence and vast interrelatedness. Actual yoga then arises naturally as the movement of Life in body, breath and relationship rather than the manipulation of Life and the qualifying of the living organism with concepts and effort in mind and body. You are the power of the Cosmos appearing as pure intelligence, beauty and function. There is only reality. Nothing else.

— Mark Whitwell. Excerpts from Hridayasutra: The Heart Sutra. [The art above by Colleen Choi]

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La Revolución Es Un Arte / The Revolution Is An Art

–por Howard Zinn (Jun 15, 2017)

Parto de la suposición de que el mundo está patas arriba, que las cosas están completamente mal, que las personas erróneas están en la cárcel y las personas erróneas están fuera de la cárcel, que las personas erróneas están en el poder y que las personas erróneas esta fuera del poder, de que la riqueza está distribuida en este país y en el mundo de tal manera que no se requiere alguna pequeña reforma sino una drástica redistribución de la riqueza… Y nuestro tema está patas arriba: la desobediencia civil. Tan pronto uno dice que el tema es la desobediencia civil, están diciendo que nuestro problema es la desobediencia civil. Ése no es nuestro problema… Nuestro problema es la obediencia civil… Nuestro problema es que la gente es obediente en todo el mundo ante la pobreza, la hambruna y la estupidez, y la guerra y la crueldad. Nuestro problema es que la gente es obediente cuando las cárceles están llenas de rateros pequeños mientras que los grandes rateros están a cargo del país. Ése es nuestro problema. […]

Tener esperanza en tiempos difíciles no es sólo tontamente romántico. Está basado sobre el hecho de que la historia humana es una historia no sólo de crueldad, sino también de compasión, sacrificio, valentía, bondad. Lo que optemos por enfatizar en esta compleja historia determinará nuestras vidas. Si vemos sólo lo peor, eso destruye nuestra capacidad para actuar. Si recordamos esos tiempos y lugares, y hay muchos, donde la gente se ha comportado de manera magnífica, eso nos da la energía para actuar, y por lo menos la posibilidad de enviar este trompo de mundo a que gire en otra dirección. Y si actuamos, por más pequeña que sea la acción, no tenemos que esperar un gran futuro utópico. El futuro es una sucesión infinita de presentes, y vivir ahora tal como pensamos que deberían de vivir los seres humanos, en desafío de todo lo malo que nos rodea, es en sí un triunfo maravilloso. […]

El cambio revolucionario no llega como un momento cataclísmico (¡cuidado con tales momentos!), sino como una sucesión interminable de sorpresas, caminando de manera zigzagueante hacia una sociedad mas decente. No tenemos que participar en grandes acciones heroicas para participar en el proceso del cambio. Acciones pequeñas, multiplicadas por millones de personas, pueden transformar el mundo.

La palabra ‘anarquía’ perturba a la mayoría de la gente en el mundo occidental; sugiere desorden, violencia, incertidumbre. Tenemos buenas razones para tenerle miedo a estas condiciones, porque hemos estado viviendo en ellas por largo rato, no en sociedades anarquistas (nunca han existido), pero precisamente en esas sociedades más temerosas de la anarquía, los poderosos estados-nación de los tiempos modernos.

En ningún momento en la historia humana ha existido tal caos social. 50 millones de muertos en la Segunda Guerra Mundial. Más de 1 millón de muertos en la parte del Planeta que llamamos Korea, 1 millón y medio millon en los lugares de la Tierra que llamamos Vietnam e Indonesia respectivamente, cientos de miles de muertos en las partes del Planeta que llamamos Nigeria y Mozambique. Un centenar de luchas políticas violentas en todo el mundo en 20 años después de la segunda guerra para ponerle fin a todas las guerras. Millones padecen hambre o están en prisiones o en instituciones psiquiátricas. Agitación interna simbolizada por enormes ejércitos, reservas de gas nervioso y almacenes de bombas de hidrógeno. Dondequiera que hombres, mujeres y niñ@s están apenas un poco conscientes del mundo fuera de sus fronteras locales, empiezan a vivri con la incertidumbre final: si la raza humana sobrevivirá o no en la siguiente generación. Son estas condiciones las que l@s anarquistas desean anular, para traer un tipo de orden al mundo por primera vez. Nunca l@s hemos escuchado atentamente, excepto a través de los audífonos suministrados por los guardianes del desorden: los líderes del gobierno nacional, ya sean capitalistas o socialistas.

El orden deseado por l@s anarquistas es diferente de la “ley y el orden” de los gobiernos nacionales. Ell@s quieren una formación voluntaria de las relaciones humanas, surgiendo de las necesidades de las personas. Tal orden viene desde dentro y, por ello, es natural. La gente se organiza de forma fácil, en lugar de ser forzada y empujada. Es como la forma dada por una artista, una forma agradable, a menudo agradable, a veces hermosa. Tiene la gracia de un acto voluntario y seguro.

La anarquista ve el cambio revolucionario como algo inmediato, algo que tenemos que hacer ahora mismo, donde estamos, donde vivimos, donde trabajamos. Implica empezar desde ahora mismo a deshacerse de las relaciones autoritarias y crueles, entre hombres y mujeres, entre padre e hijos, entre un tipo de trabajador y otro tipo. Tal acción revolucionaria no puede ser aplastada como una insurgencia armada. Ocurre en la vida cotidiana, en las esquinitas donde las manos poderosas pero torpes del poder estatal no pueden fácilmente alcanzar. No está centralizada o aislada, y por lo tanto no puede ser destruida por los ricos, la policía, los militares. Ocurre en 100 mil lugares al mismo tiempo, en familias, en las calles, en los barrios, en los lugares de trabajo. Suprimida en un lugar, reaparece en otro hasta que está en todas partes. Tal revolución es un arte. Eso es, requiere la valentía no sólo de la resistencia, sino de la imaginación.

–Howard Zinn. Selecciones escogidas de: 1)Discurso en un foro en Baltimore en 1970, al cual fue en lugar de presentarse ante un juez para ser sentenciado por un acto de desobediencia civil contra la guerra, y fue arrestado al regresar a Boston a dar su clase en la universidad). 2) No puedes ser neutral en un tren en movimiento. 3) “El arte de la revolución”, 1971, introducción al libro de Herbert Read Anarchy and Order. [Arte de arriba por Colleen Choi] Continue reading

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El Verdadero Esplendor de la Ciencia / True Splendor of Science

–por Alan Watts (Jun 2, 2017)

El verdadero esplendor de la ciencia no es tanto que nombra, clasifica, anota y predice, sino que observa y desea conocer los hechos sean cuales sean. Sin embargo se suelen confundir los hechos con las costumbres y la realidad con separaciones arbitrarias, en esta apertura y sinceridad de la mente se mantiene cierta semejanza con la religión, entendida en otro sentido más profundo. Cuanto más grande es el científico, más le impresiona su ignorancia de la realidad y más se da cuenta de que sus leyes y etiquetas, descripciones y definiciones, son productos de su propio pensamiento. Le ayudan a utilizar el mundo para el propósito de concebir su propias ideas más que para entenderlo y explicarlo.

Cuanto más analiza el Universo en partículas infinitesimales, más cosas encuentra que clasificar y más percibe la relatividad de todas las clasificaciones. Lo que no sabe parece incrementarse en progresión geométrica ante lo que si sabe. Constantemente se aproxima al punto donde lo desconocido no es un mero espacio en blanco en una maraña de palabras sino una ventana en la mente, una ventana cuyo nombre no es ignorancia sino asombro.

La mente tímida cierra esta ventana con un portazo y se calla, y no reflexiona sobre lo que no conoce, para parlotear más sobre lo que cree que sabe. Llena los espacios inexplorados con meras repeticiones de lo que ya ha sido explorado. Pero la mente abierta sabe que los territorios más minuciosamente explorados no se conocen en absoluto, aunque hayan sido marcados y medidos cientos de veces. Y el fascinante misterio de que lo que marcamos y medimos al final ‘nos toma el pelo’ hasta que la mente olvida rodear y perseguir su propio proceso y se hace consciente de que estar en este momento es puro milagro.

Ante tal maravilla no hay deseo sino realización. Casi todo el mundo lo ha vivido, pero sólo en escasos instantes como cuando la deslumbrante belleza o extrañeza de una escena aleja a la mente de su auto-persecución, y por un momento le hace incapaz de encontrar palabras para el sentimiento. Nosotr@s somos, entonces, de lo más afortunad@s de vivir en una época en la que el conocimiento humano ha llegado tan lejos que empiezan a perderse las palabras, no sólo por lo extraño y maravilloso, sino también por las cosas más ordinarias. El polvo en las estanterías se ha convertido en algo tan misterioso como las remotas estrellas; sabemos lo suficiente de ambos como para saber que no sabemos nada. Eddington, el físico, está más cerca de los místicos, no en los irreales vuelos de su imaginación, sino cuando dice simplemente, ‘Algo desconocido está haciendo algo que no sabemos’. En tal confesión el pensamiento se ha movido en un círculo completo y estamos de nuevo como niñ@s.

–Alan Watts. Extracto de su libro, ‘La sabiduría de la inseguridad.’  [Pasaje escogido de Awakin. Dibujo creativo de Dharma Comics :-)]

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Allegiance to Gratitude

–by Robin Wall Kimmerer  (Jun 08 2017)

[ A Thanksgiving Address, a gift from the Haudenosaunee to the World. ]

Today we have gathered and when we look upon the faces around us we see that the cycles if life continue. We have been given the duty to live in balance and harmony with each other and all living things. So now let us bring our minds together as one as we give greetings and thanks to each other as People. Now our minds are one.

We are thankful to our Mother the Earth, for she gives us everything that we need for life. She supports our feet as we walk about upon her. It gives us joy that she still continues to care for us, just as she has from the beginning of time. To our Mother, we send thanksgiving, love, and respect. Now our minds are one.

We give thanks to all the waters of the world for quenching our thirst, for providing strength and nurturing life for all beings. We know its power in many forms — waterfalls and rain, mists and streams, rivers and oceans, snow and ice. We are grateful that the waters are still here and meeting their responsibility to the rest of Creation. Can we agree that water is important to our lives and bring our minds together as one to send greetings and thanks to the Water? Now our minds are one.

We turn our thoughts to all of the Fish life in the water. They were instructed to cleanse and purify the water. They also give themselves to us as food. We are grateful that they continue to do their duties and we send to the Fish our greetings and our thanks. Now our minds are one.

Now we turn toward the vast fields of Plant life. As far as the eye can see, the Plants grow, working many wonders. They sustain many life forms. With our minds gathered together, we give thanks and look forward to seeing Plant life for many generations to come. Now our minds are one.

When we look about us, we sees the berries are still here, providing us with delicious foods. The leader of the berries is the strawberry, the first to ripen in the spring. Can we agree that we are grateful that the berries are with us in the world and send our thanksgiving, love, and respect to the berries? Now our minds are one.

With one mind, we honor and thank all the Food Plants we harvest from the garden, especially the Three Sisters who feed the people with such abundance. Since the beginning of time, the grains, vegetables, beans, and fruit have helped the people survive. Many other living things draw strength from them as well. We gather together in our minds all the plant foods and send them a greeting and thanks. Now our minds are one.

Now we turn to the Medicine Herbs of the world. From the
beginning, they were instructed to take away sickness. They are
always waiting and ready to heal us. We are so happy that there are
still among us those special few who remember how to use the plants
for healing. With one mind, we send thanksgiving, love and respect to
the Medicines and the keepers of the Medicines. Now our minds are one.

Standing around us we see all the Trees. The Earth has many families of Trees who each have there own instructions and uses. Some provide shelter and shade, others fruit and beauty and many useful gifts. The Maple is the leader of the trees, to recognize its gifts of sugar when the People need it most. Many peoples of the world recognize a Tree as a symbol of peace and strength. With one mind we greet and thank the Tree life. Now our minds are one.

We gather our minds together to send our greetings and thanks to all the beautiful animal life of the world, who walk about with us. They have many things to teach us as people. We are grateful that they continue to share their lives with us and hope that it will always be so. Let us put our minds together as one and send our thanks to the Animals. Now our minds are one.

We put our minds together as one and thank all the birds who move and fly about over our heads. The Creator gave them the gift of beautiful songs. Each morning they greet the day and with their songs remind us to enjoy and appreciate life. The Eagle was chosen to be their leader and to watch over the world. To all the Birds, from the smallest to the largest, we send our joyful greetings and thanks. Now our minds are one.

We are thankful for all the powers we know as the Four Winds. We hear their voices in the moving air as they refresh us and purify the air we breathe. They help to bring the change of seasons. From the four directions they come, bringing us messages and giving us strength. With one mind we send our greetings and thanks to the Four Winds. Now our minds are one.

We now turn to the West where our grandfathers the Thunder Beings live. With lightening and thundering voices they bring with them the water that renews life. We bring our minds together as one to send greetings and thanks to our Grandfathers, the Thunderers.

We now send greetings and thanks to our eldest brother the Sun. Each day without fail he travels the sky from east to west, bringing the light of a new day. He is the source of all the fires of life. With one mind, we send greetings and thanks to our Brother, the Sun. Now our minds are one.

We put our minds together and give thanks to our oldest Grandmother, the Moon, who lights the nighttime sky. She is the leader of women all over the world and she governs the movement of the ocean tides. By her changing face we measure time and it is the Moon who watches over the arrival of children here on Earth. Let us gather our thanks for Grandmother Moon together in a pile, layer upon layer of gratitude, and then joyfully fling that pile of thanks high into the night sky that she will know. With one mind, we send greeting and thanks to our Grandmother, the Moon.

We give thanks to the Stars who are spread across the sky like jewelry. We see them at night, helping the Moon to light the darkness and bringing dew to the gardens and growing things. When we travel at night, they guide us home. With our minds gathered as one, we send greetings and thanks to all the Stars. Now our minds are one.

We gather our minds to greet and thank the enlightened Teachers who have come to help throughout the ages. When we forget how to live in harmony, they remind us of the way we were instructed to live as people. With one mind, we send greetings and thanks to these caring Teachers. Now our minds are one.

We now turn our thoughts to the Creator, or Great Spirit, and send greetings and thanks for all the gifts of Creation. Everything we need to live a good life is here on Mother Earth. For all the love that is still around us, we gather our minds together as one and send our choicest words of greeting and thanks to the Creator. Now our minds are one.

We have now arrived at the place where we end our words. Of all the things we have named, it is not our intention to leave anything out. If something was forgotten, we leave it to each individual to send such greeting and thanks in their own way. And now our minds are one.


–Robin Wall Kimmerer from the her book Braiding Sweetgrass. [Illustration offered as an anonymous gift :-)]

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Clinging Causes the Pain

–by Ani Tenzin Palmo (May 27, 2017)


Genuine love and kindness is desperately needed in this world. It comes from appreciating the object, and rejoicing in the object, wanting the object to be happy and well, but holding it lightly, not tightly. And this goes for possessions too. You are in an extremely materialistic society in which the possession of more and bigger and better is held up as the total criteria for being happy. […]

What we own is not the problem, it’s our attitude towards our possessions. If we have something and we enjoy it, that’s fine. If we lose it, then that’s OK. But if we lose it and we are very attached to it in our heart, then that’s not fine. It doesn’t matter what the object is, because it’s not the object which is the problem. The problem is our own inner grasping mind that keeps us bound to the wheel, and keeps us suffering. If our mind was open and could just let things flow naturally, there would be no pain. Do you understand? We need our everyday life to work on this, to really begin to see the greed of attachment in the mind and gradually begin to lessen and lessen it

There’s a famous story of a coconut, which is said to be used in India to catch monkeys. People take a coconut and make a little hole just big enough for a monkey to put its paw through. And inside the coconut, which is nailed to a tree, they have put something sweet. So the monkey comes along, sees the coconut, smells something nice inside, and he puts his hand in. He catches hold of the sweet inside, so now he has a fist. But the hole is too small for the fist to get out. When the hunters come back, the monkey’s caught. But of course, all the monkey has to do is let go. Nobody’s holding the monkey except the monkey’s grasping greedy mind. Nobody is holding us on the wheel, we are clinging to it ourselves. There are no chains on this wheel. We can jump off any time. But we cling. And clinging causes the pain.

–Ani Tenzin Palmo [passage picked from Awakin. The drawing is an anonymous gift :-)]

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Llámame Por Mis Nombres Verdaderos / Call Me by My True Names

–por Thich Nhat Hanh (May 19, 2017)

No digas que partiré mañana
porque todavía estoy llegando.

Mira profundamente: llego a cada instante
para ser el brote de una rama en primavera,
para ser un pequeño pájaro de alas aún frágiles
aprendiendo a cantar en su nuevo nido,
para ser oruga en el corazón de una flor,
para ser una piedra preciosa escondida en una roca.

Todavía estoy llegando para reír y llorar,
para temer y esperar,
el ritmo de mi corazón es el nacimiento y la muerte de todo lo que vive.

Soy la libélula en metamorfosis
sobre la superficie del río,
y soy el pájaro que cuando llega la primavera
llega a tiempo para devorar este insecto.

Soy una rana que nada feliz
en el agua clara de un estanque,
y soy la culebra de agua que se acerca
sigilosa para alimentarse de la rana.

Soy el niño de la parte del Planeta que llamamos Uganda, todo piel y huesos,
con piernas delgadas como cañas de bambú,
y soy el comerciante de armas
que vende armas mortales a la parte del Planeta que llamamos Uganda.

Soy la niña de 12 años
refugiada en un pequeño bote,
que se arroja al mar
tras haber sido violada por un pirata,
y soy el pirata
cuyo corazón es incapaz de ver y de amar.

Soy el miembro del Politburó
con todo el poder en mis manos,
y soy el hombre que ha de pagar su deuda de sangre
a mi pueblo, muriendo lentamente
en un campo de trabajos forzados.

Mi alegría es como la primavera, tan cálida
que hace que florezcan flores en todo lugar.
mi dolor es como un rio de lágrimas,
tan desbordante que llena los cuatro Océanos.

Por favor llámame por mis nombres verdaderos
para poder oír al mismo tiempo todos mis llantos y mis risas,
para poder ver que mi alegría y mi dolor son la misma cosa.

Por favor, llámame por mis nombres verdaderos
para que pueda despertar
y pueda dejar abierta la puerta de mi corazón,
la puerta de la compasión

–Thich Nhat Hanh  [pasaje escogido de Awakin. Dibujo creativo de Dharma Comics :-)]

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