#SabiduríaLakota: El Corazón de Todo lo que Es / #LakotaWisdom: The Heart of Everything That Is

 

 

–por Ronald Goodman  (Mar 24, 2017) [English below]

La investigación sobre la teología de estrellas Lakota ha añadido nuevas dimensiones para nuestra comprensión de cómo este pueblo indígena generó la mentalidad para vivir lo sagrado. Muestra que sentían una relación viva entre el macrocosmos, el mundo estelar y su mundo microcósmico en las llanuras. Hay un reflejo constante de lo que está arriba por lo que está abajo. La misma forma de la Tierra se percibe y es parecida a las constelaciones. Por ejemplo, el valle de arcilla roja que rodea a las Colinas Negras se parece, y por medio de la tradición oral se correlaciona con, una constelación lakota que consta de un gran círculo de estrellas. Ell@s correlacionaron varias de las constelaciones a sitios específicos en estas colinas. Estas montañas aisladas, sin nieve permanente llamadas las Colinas Negras (Black Hills) son conocidas por l@s Lakota como el “Corazón de Todo que Es“. Decimos que es el corazón de nuestro hogar y el hogar de nuestro Corazón. Algunas personas miran las estrellas y ven sólo soles distantes esparcidos por el cielo de la noche, otras ven patrones de guerrer@s, animales y ven criaturas que gobiernan sus vidas cotidiana. L@s Lakota miran ciertos patrones de estrellas y dicen: “Ahí está el Corazón de Todo lo que Es, y ahora estoy en casa”.

Recientemente hemos aprendido de algunos artefactos que definen claramente este reflejo. Son un par de pieles teñidas: una de ellas es un mapa de la Tierra con colinas, ríos y las crestas de montañas, etc. marcados en él. La otra piel es un mapa estelar. “Estos dos mapas son los mismos” nos dijo Stanley Caballo Mirando –el padre del Guardián de la Pipa Sagrada original–, “porque lo que está en la Tierra está en las estrellas, y lo que está en las estrellas está en la Tierra . ” […]

Pare el pueblo Lakota el tiempo es un gran factor en su modo de vivir. El conocimiento de las estrellas nos ayuda a comprender esta dimensión espacial temporal más plenamente. Podemos ver ahora que muchas de actividades Lakota fueron programadas para reflejar movimientos celestiales. Las estrellas son llamadas “El aliento santo o el habla santa del Gran Espíritu”, el woniya de Wakan Tanka. De este modo, cuando l@s lakota observaron el movimiento del Sol a través de sus constelaciones, estaban recibiendo instrucción espiritual. Sus observaciones cuando fueron interpretadas por la tradición oral lakota y sus mapas de estrellas y de la Tierra, les dijeron qué hacer, dónde y cuándo hacerlo.

Wetu (cuando la fuerza vital fluye), la primavera, es el tiempo de la renovación y la regeneración, y de la misma manera el Sol, al amanecer y al atardecer, está dentro de una parte del patrón de estrellas trazando la renovación de la creación y la regeneración espiritual de l@s lakota. Cada primavera un pequeño grupo compuesto por personas muy leales a varias bandas Lakota viaja a través del Corazón de Todo lo que Es, sincronizando sus movimientos con los movimientos del Sol a lo largo de la eclíptica. Cuando el Sol se mueve a una constelación lakota en particular, viajan al sitio correlacionado con esa constelación y llevan a cabo ceremonias allí.

A medida que el patrón de estrellas se mueve a través del Sol en ll amanecer y en el atardecer, la creación está llenando, iluminando y fumando la pipa con un aro sagrado donde toda la creación está presente. En la Tierra, l@s lakota participan en la misma ceremonia de renovación de la misma manera creando un cumplimiento de la unidad de todo el Universo. Para l@s lakota, los sistemas cosmológicos, el conocimiento astronómico y las actitudes tomadas hacia la Tierra, no están separadas de la cultura, las ceremonias, las organizaciones sociales y del arte. […]

Por ejemplo, esta piel pintada contiene un mandala que expresa la visión personal de una mujer lakota acerca de la forma de ver al mundo de la tribu. El mandala caracteriza la naturaleza de este Universo como una oración, es decir, como una “conversación sagrada” entre los parientes originarios: la abuela del sagrado abajo y el abuelo del sagrado arriba. El reflejo en esta obra expresa de varias maneras artísticas el concepto de reciprocidad. El círculo representa la noción de Wakan Tanka (el Creador) como infinito, que lo abarca todo, sin principio ni fin. Es “algo sagrado”, mientras que sigue siendo incomprensible para la especie humana, “Indescriptiblemente misterioso” es un intento de articular en castellano la naturaleza esencialmente inefable de la unidad divina de Wakan Tanka. También el diseño afirma que para l@s lakota el Cosmos es una casa de familiares. Al nivel humano dentro de la familia extendida, este reflejo, esta reciprocidad toma la forma de respeto mutuo entre parientes de sangre. La autora del mandala sabía que “lo que está en las estrellas está en la Tierra y lo que está en la Tierra está en las estrellas”. Una figura de reloj de arena (dos triángulos unidos en sus ápices) representan una oración. El triángulo de la parte inferior tiene que ver con la Tierra y la parte superior con los cielos. El diseño representa una oración que viene de la Tierra, que va al cielo y es encontrada en medio camino por los cuerpos celestes. El ave, especialmente el águila, es un símbolo lakota de ese poder por el que se facilita (o se lleva) la oración de abajo a arriba. El reflejo de la imagen alada implica que este mismo poder es mandado hacia abajo como respuesta. En otras palabras, la oración es contestada. El pueblo Lakota viven en un Universo compasivo. El arte de esta mujer enseña esto, enseña que el Universo es creado y sostenido por el respeto mutuo y la compasión. […]

Para l@s lakotas, todas las cosas en el Universo están relacionadas, cada parte de la creación representa el todo y el todo está presente en cada una de sus partes. Todo en la creación viene y vuelve al centro. De hecho, la palabra lakota para ‘oración’ –wacekiya – significa “hablar con familiares”; o para expresarlo de otra manera, una de las intenciones de la oración es hacerse parientes con los poderes espirituales que residen en las seis direcciones y también con las plantas y los seres humanos, las piedras y los animales. Para l@s lakotas hacer hacerse parientes de esta manera transforma un mundo extraño y que de otro modo sería peligroso, en una casa de familiares, en una familia cósmica extendida donde todas las interacciones se basan en el respeto mutuo. Una persona lakota puede mirar desde el Sol hasta el búfalo, desde el águila hasta el árbol de álamo y decir honestamente y con gratitud, mitakuye oyasin, “tod@s mis parientes”, “éstos son todos mis familiares”. […]

El Corazón de Todo lo que Es fue creado para mostrarnos que tenemos una relación especial con nuestra primera y verdadera madre, la Tierra, y que hay responsabilidades vinculadas a esta relación. El Creador puso las estrellas de una forma tal que lo que está en los cielos está en la Tierra y lo que está en la Tierra está en los cielos, de la misma forma. Cuando oramos de esta manera, lo que se hace en los cielos se hace en la Tierra, de la misma manera. Junt@s, toda la creación participa en las ceremonias durante todo el año. El Gran Espíritu tuvo la intención de que siempre mantengamos especiales a las Colinas Negras en nuestros corazones, para que nos recuerden cada noche que tenemos un hogar sagrado. Y, todo lo que un@ tiene que hacer para estar en el Corazón de Todo lo que Es, es mirar un patrón de estrellas y estar espiritualmente con las Colinas Negras. Una renovación constante de la relación viajando a casa, a ese lugar especial, con las estrellas.

Así que esta noche, camina afuera y mira hacia arriba. Ve las Ceremonias Sagradas de la Primavera de las Colinas Negras, comprenderás y sabrás por qué este lugar es tan especial. Y luego regresa, de la manera en la que l@s lakotas lo han hecho durante miles de años, al Corazón de Todo lo que Es, al corazón de nuestro hogar y al hogar de nuestro corazón. Entonces, cuando el Sol pase por cada parte del patrón de estrellas, prepárate para viajar a tu hogar y renovar el círculo, una vez más, para que l@s hij@s de la Tierra de todas las direcciones puedan vivir bien, en la manera adecuada en la que el Poder del Mundo vive y se mueve para hacer su trabajo, para que tod@s podamos estar bien, junt@s, y con nuestras generaciones, caminar sobre el camino sagrado rojo, de forma que cuando lo hagamos, bailemos.

— Ronal Goodman del libro Conocimiento Lakota de Estrellas, estudios sobre teología de estrellas lakota. 1992. [Mandala lakota tomado del mismo libro].


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Self-Governance and World Community

–by Mahatma Gandhi  (Mar 16, 2017)

Gandhi continuously stressed the importance of self-governance, specially at the personal level. That’s why when a journalist asked him: “Do you prefer English people as governing race to other races?”, he replied:

I have no choice to make. I do not want to be governed except by myself.”

Was Gandhi an Anarchist? Gandhi’s “nationalism” stood to disband the Congress Party upon independence:

Its task is done. The next task is to move into villages and revitalize life there to build a new socio-economic structure from the bottom upwards.” […]

“Political power, in my opinion, cannot be our ultimate aim. It is one of the means used by men and women for their all-round advancement. The power to control national life through national representatives is called political power. Representatives will become unnecessary if the national life becomes so perfect as to be self-controlled. It will then be a state of enlightened anarchy in which each person will become her and his own ruler. They will conduct themselves in such a way that their behavior will not hamper the well-being of his or her neighbors. In an ideal State there will be no political institution and therefore no political power. That is why Thoreau has said in his classic statement that government is the best which governs the least.”

At a prayer meeting Gandhi addressed the concerns of a correspondent who asked: “Now that [the place of the Earth we call] India has been partitioned how can you call yourself a citizen of united India? Now what belongs to one dominion cannot belong to the other.” His response was this:

“Whatever the legal pundits may say they cannot rule the hearts of men and women. Who can prevent the correspondent from saying that she or he is a citizen of the world? Legally that is not the case and some countries have laws that would prevent them from entering those countries. But if one has not been reduced to an automation, as some of us have not been, what does it matter to one what one’s legal status is? So long as we are morally on the right path we do not have to worry. What we have to take care of is that we do not nurse enmity towards anyone.” […]

“The very right to live is only afforded to us if we fulfill our duty as citizens of the World. Nationalism is not the highest concept. The highest concept is a World Community.”

–Mahatma Gandhi. Excerpts from the from the newsletter My Life Is My Message (World Citizenship and Enlightened Anarchy). [Cloth mural “World Without Borders” made by families of elementary school Manzanita SEED in East Oakland. Illustration offered as an anonymous gift :-)]

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La Clave de la Felicidad / The Key Of Happiness

–por Dalila Saric  (Mar 10, 2017) [English below]

Como toda principiante, el camino no fue fácil , fue uno de idas y venidas, de avances y retrocesos, debida a mi corta edad y a todas las estimulaciones y distracciones que recibía del mundo de las apariencias. Desde siempre cultivé mi mundo interior, me llamaba la atención el silencio, la quietud, cada vez que me era posible cuando estaba aún en el colegio mis recreos, que comúnmente l@s niñ@s lo usan para jugar, yo los pasaba en las bancas de la Iglesia cerrando mis ojos y aquietando mis pensamientos. En mi corta edad nadie aún me había instruido en la meditación, pero mi ser interior me guiaba a ese exquisito mundo de paz y quietud del alma.

Mi urgencia nace cuando la vida me enfrenta al primer drama, mi padre fallece de improviso y me impacta de tal modo que experimenté mi primer ataque de pánico. Fue entonces que le pedí a mi hermana que me ayudara con mi respiración o que me llevara con algún maestro que me enseñase a respirar para dejar de sentir esa ansiedad y esos ataques de pánico. Afortunadamente mi madre no interfirió y mi hermana me llevó a un maestro Zen y desde entonces no he dejado de faltar a estas citas sagradas. No niego que no fue un camino fácil pues siendo joven tuve muchas distracciones, pero conforme la vida me fue enfrentando a más duras pruebas encontré en la meditación y en mi mundo interior el soporte para hallar la paz, la fortaleza, el consuelo y la felicidad en medio de las dificultades.

Sin duda no podemos obligar a persona alguna a seguir nuestros consejos. Desde entonces me he limitado a contarles mis experiencias y ser testimonio vivo de los asombrosos cambios en mi vida. Creo que todo sucede en el tiempo perfecto y con los personajes apropiados, nada sucede ni antes ni después todo necesita vivir su proceso y así nos vamos preparando para lo que la vida tiene para ofrecernos.

Hoy, luego de un camino de tribulaciones y grandes contradicciones, creo haberme liberado de muchos traumas y también haberme permitido desaprender patrones de pensamiento que me impedían evolucionar. Hace ya más de diez años que me dedico de lleno a ayudar al despertar de almas, sin duda tuve que despojarme de muchas cargas inútiles y también sanar muchas relaciones y deshacerme de circunstancias y relaciones tóxicas. He intentando defenderme de muchas maneras desde la razón y la justicia, pero más poderoso que todo ello ha sido mi afán de lograr el desapego de todo lo que me impedía ser yo misma.

Desnudo mi alma ante ustedes, mis lectores, porque creo sinceramente que la mejor forma de enseñar es siendo un@ mism@ y aportando a la humanidad con el ejemplo de nuestra propia vida. No me interesa la fama ni es mi intención primordial convencerl@s a seguir mis pautas, simplemente quiero contarles mis experiencias para que les sirvan de apoyo en sus búsquedas y sepan que no es primordial seguir las indicaciones de los grandes líderes, ni pertenecer a un clan exclusivo con normas estrictas, que nadie l@s va expulsar del paraíso si no siguen las reglas, que tampoco serán excluid@s por pensar fuera del cubículo. Lo más importante es que sean naturales que fluyan con todos los talentos que poseen, que encuentren personas auténticas con quienes compartir quienes son y que sepan vivir en el presente con lo que en estos momentos disponen. Creo que la vida siempre va de mejor en mejor, que todo lo que nos pasa es para evolucionar, que no existe mal que por bien no venga, que las miserias no nos condenan sino que nos mantienen humildes, que las pruebas llegan para enseñarnos a ser fuertes y los que llamamos equivocadamente “enemigos”, son personas desesperadas por conocer mejor cómo lo hacemos para estar bien en medio de las dificultades.

Yo pongo en sus manos mis vivencias y l@s invito siempre a que caminen sobre mis huellas no porque pretendo que me imiten o que sean una replica mía, sino porque quiero aligerar sus cargas y obsequiarles mis experiencias para evitarles sufrimientos inútiles. Si me preguntan sobre mí camino, he vivido en carne propia muy hondas y variadas experiencias, como tod@s he nacido y crecido en el seno de una hermosa familia, bien amada por mi madre y padre y herman@s, pero desde mis escasos siete años fui expuesta al dolor, me he casado, separado, divorciado, enviudado, he estado al borde la muerte en más de una oportunidad, he perdido todos mis bienes materiales y he sufrido enfermedades prolongadas y complejas, todas esos dramas los he podido superar porque siempre fui dentro para entender por qué me ocurrían y siempre obtuve las respuestas.

La verdadera educación, es la educación de un@ mism@, es la que realmente nos enseñará cómo conducirnos en la vida y disfrutarla al máximo.

–Dalila Saric  [Ilustración ofrecida como un regalo anónimo :-)] Continue reading

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The Fear Of Death

–by Masanobu Fukuoka  (Mar 02, 2017)

natural-deathThe fear of death, I think, is not so much a fear of the death of the body as it is a fear of the loss of the attachment to wealth and fame, and to the other worldly desires that are a part of everyday life. The degree of one’s fear of death is generally proportional to the depth of one’s worldly attachments and passions.

So how can we die peacefully if we do not resolve our attachments? The content of these attachments, of course, is nothing more than illusion. It is the same as when a person, believing he possesses a treasure in gold, silver, and jewels, opens the box to find only worthless bits of glass and rubble.

I have said that material things have no intrinsic value. It simply appears that they have value because people have created the conditions in which they seem to be valuable. Change the conditions and the value is lost. Value is born and disappears according to the whims of the times.

There is nothing for people to gain and nothing for them to lose. As long as people lived according to natural law, they could die peacefully at any time like withering grasses.

If a person dies naturally, then not only is that person at ease, but the minds of those around him are at peace, and there will be no regrets in the future. Ultimately, the one that announces the coming of death and delivers the final words is not a priest or a physician, but nature. The only thing for people to decide is how they can best achieve a death that complies with nature’s will.

Fukuoka passed away on August 16, 2008, at the age of 95. He had been in poor health since the autumn of 2007. In early August, he asked his physician to discontinue treatments. He passed away shortly after that, peacefully, at his home, during the Obon festival. Obon is a midsummer holiday in the part of the Planet we call Japan when the ancestors visit the living for three days. It is a happy time. Villagers tend the graves, and children run and play together. On the third day, the ancestors return to a send-off of songs, dances, and fireworks. Fukuoka died on the third night of Obon. 🙂

–Masanobu Fukuoka in Sowing Seeds in the Desert — Natural Farming, Global Restoration, and Ultimate Food Security. Translated into English by Larry Korn in 2012 [Illustration offered as an anonymous gift :-)]

 

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Convertirse En Indígena De Un Lugar / Becoming Indigenous To A Place

–por Robin Wall Kimmerer  (Feb 24, 2017) [English below]

cent-freeVoy a sentarme con mi abuela la picea de Sitka para pensar. No soy de aquí, sólo soy una extraña que viene con agradecimiento y respeto y preguntas de cómo es que llegamos a pertenecer a un lugar. Y sin embargo ella me da la bienvenida, así como nos has dicho que los grandes árboles del oeste cuidaron del primer indígena. Incluso mientras me siento en su sombra quieta, mis pensamientos están todos enredados. Al igual que mis abuel@s que vinieron antes de mí, quiero imaginar una forma en la que una sociedad de inmigrantes pueda convertirse en indígena del lugar, pero me estoy tropezando con las palabras. Por definición, l@s inmigrantes no pueden ser indígenas. Indígena es una palabra y derecho obtenidas al nacer. Ninguna cantidad de tiempo o de cuidado cambia la historia o sustituye la fusión de alma-profunda con la tierra. Pero si las personas no se sienten “indígenas”, ¿pueden, sin embargo, entrar en la profunda reciprocidad que renueva el mundo? ¿Es esto algo que se puede aprender? ¿Dónde están l@s maestr@s? Estoy recordando las palabras del abuelo Henry Lickers: “Sabes, vinieron aquí pensando que se enriquecerían trabajando en la tierra. Así que cavaron sus minas y cortaron los árboles. Pero la tierra es la que tiene el poder, mientras trabajaban en la tierra, la tierra estaba trabajando en ellos. Enseñándoles.

Me siento mucho tiempo y con el tiempo el sonido del viento en las ramas de la abuela Sitka, se lleva las palabras y me pierdo en sólo escuchar -la voz crujiente de los laureles, el parloteo de los alisos, los susurros de los liquenes. Tengo que ser recordada que las plantas son nuestras maestras más viejas.

Me levanto de mi rincón de hojas suaves entre las raíces de la abuela y camino de regreso a la vereda, donde me paro súbitamente. Deslampareada por mis nuev@s vecin@s (abetos gigantes, helechos de espada y bayas salal) no me fijé que había pasado por desapercibido a un viejo amigo. Me da vergüenza no haberle saludado antes. Desde la costa este hasta el borde del oeste, él había caminado hasta aquí. Nuestra gente tiene un nombre para esta planta de hoja redonda:”el paso del hombre blanco”.

Es sólo un círculo bajo de hojas, presionado cerca del suelo sin el tronco que se pueda decir, llegó con los primeros colonos y los siguió a dondequiera que fueran. Trotaba a lo largo de caminos por los bosques, por caminos de carreteras y ferrocarriles, como un perro fiel para estar cerca de ellos. El biólogo Linnaeus lo llamó plantago major, el llantén común. Su epíteto Plantago que viene del latín se refiere a la planta de un pie.

Al principio, los pueblos originarios desconfiaban de una planta que venía dejando la estela de tantos problemas. Pero los pueblos indígenas sabían que todas las cosas tienen un propósito y que no debemos interferir en su cumplimiento. Cuando quedó claro que  “el paso del hombre blanco” se quedaría en la Isla de la Tortuga (Abya Yala), comenzaron a aprender de sus dones. En primavera hace una buena sopa de verduras, antes de que el calor del verano haga las hojas tiesas. La gente se alegró por su presencia constante cuando se enteró de que si las hojas se enrollan o mastican para crear un emplasto, se convierten en un buen recurso de primeros auxilios para cortadas, quemaduras y especialmente las picaduras de insectos. Cada parte de la planta es útil. Esas pequeñas semillas son una buena medicina para la digestión. Las hojas pueden detener una hemorragia de inmediato y sanar heridas sin infección.

Esta planta sabia y generosa, siguiendo fielmente a la gente, se convirtió en un miembro honorable de la comunidad de plantas. Es un extranjero, un inmigrante, pero después de quinientos años de vivir como un buen vecino, el pueblo se olvida de ese tipo de cosas.

Nuestras maestras de plantas inmigrantes ofrecen muchos modelos diferentes de cómo no ser bienvenidos en un nuevo continente. La mostaza de ajo envenena el suelo para que las especies indígenas mueran. El tamarisco utiliza toda el agua. Los invasores extranjeros como salicaria, kudzu, y pasto bromus tectorum tienen la costumbre colonizadora de apropiarse de los hogares de otros y crecer sin tener en cuenta ningún límite. Pero el llantén no es así. Su estrategia fue la de ser útil, establecerse en lugares pequeños, coexistir con otros alrededor de la puerta del járdín, curar heridas. El llantén es tan frecuente y tan bien integrado, que pensamos de él como indígena. Se ha ganado el nombre otorgado por l@s botánic@s para las que se han convertido en nuestras propias plantas. El llantén no es indígena sino “naturalizado”. […]

Tal vez la tarea asignada a los las personas no indígenas sea el de desaprender el modelo de kudzu y seguir las enseñanzas del “paso del hombre blanco”, esforzarse para naturalizarse a un lugar, para desechar la mentalidad del inmigrante. Ser naturalizad@ en un lugar, significa vivir como si esta fuese la tierra que te alimenta, como si estas corrientes fuesen el agua de la que bebes, que nutren tu cuerpo y que llenan tu espíritu. Ser naturalizad@ es saber que tus ancestros se encuentran en esta tierra. Aquí vas a dar tus regalos y cumplirás con tus responsabilidades. Ser naturalizad@ es vivir como si el futuro de tus hij@s fuese importante, cuidar la tierra como si nuestras vidas y las vidas de todos nuestros familiares dependieran de ella. Porque si lo es.

A medida que el tiempo gira en torno a sí mismo de nuevo, ahora tal vez “el paso del hombre blanco” está siguiendo los pasos del primer indígena. Quizás el llantén alineará el camino hacia el hogar. Nosotr@s podríamos seguirle. “El paso del hombre blanco”, generoso y curativo, crece con sus hojas tan cerca del suelo que cada paso es un saludo a la Madre Tierra. […]

Convertirse en indígena de un lugar es hacer crecer el círculo de curación para incluir a toda la Creación.

–Robin Wall Kimmerer de su libro Tejiendo Hierbadulce [Ilustración ofrecida como un regalo anónimo :-)] Continue reading

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From Standing Rock to Mexico City to Ayotzinapa to Cuetzalan: Action for Peace, Life & Water

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PRESS RELEASE:
Action for Peace, Life and Water
From Standing Rock to Mexico City to Ayotzinapa to Cuetzalan

February 17-21,  2017

[puedes leer el comunicado de prensa en español]

This February 16th, Cheryl Angel is coming from Inyan Woslol Najin –Lakota for Standing Rock–, North Dakota to Mexico City as a way to transcend borders and show up in solidarity with indigenous people. Her visit has the intention to support and promote the unity among organizations and movements which protect water, land and life itself all over the Planet, through the fearless love embodied by the leadership of our women. OraWorldMandala –Extension Programme in the part of the Planet we call México, Gujarat Vidyapith (University founded by Mahatma Gandhi in 1920)— together with the Cooperative Union Tosepan Titataniske –Nahuatl for “United We Will Overcome”– will be organizing her visit. Continue reading

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De Standing Rock a la Ciudad de Mexico a Ayotzinapa a Cuetzalan: Acción por la paz, la vida y el agua.

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COMUNICADO DE PRENSA:
Acción por la paz, la vida y el agua.
De Standing Rock a la Ciudad de México a Cuetzalan
17-21 de febrero de 2017

[you can read the press release in English]

Este 16 de febrero Cheryl Angel, procedente de Inyan Woslol Najin (que en lakota significa “Roca de Pie” o en inglés Standing Rock“), Dakota del Norte, llega a la ciudad de México, en solidaridad con los pueblos indígenas y trascendiendo fronteras, con la intención de apoyar y promover la unión de organizaciones y movimientos para proteger el agua, la tierra y la vida misma en todo el Planeta, por medio de un amor valiente guiado por el liderazgo de nuestras mujeres. OraWorldMandala (el programa de extensión en la parte del Planeta que llamamos México de la Universidad fundada por Mahatma Gandhi en 1920, llamada Gujarat Vidyapith), junto con la Unión de Cooperativas Tosepan Titataniske (que en Nahuatl significa “Unid@s Venceremos”) estarán gestionando y organizando su visita. Continue reading

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The Please Force

–by Larry Brilliant  (Feb 16, 2017)

please-forceThe first time I met Wavy Gravy was while he waited his turn for [smallpox]vaccination. He put out his arm for me to vaccinate him and his face lit up with a huge smile, his mouth a rainbow, a row of multicolored false teeth he’d convinced a dentist friend to make for him. He was wearing a duckbill hat with an actual duck’s bill and a hand-sewn jumpsuit made of patches of American flags, blue sky, and stars. Next to him stood his stunning wife, née Bonnie Jean Beecher, rumored to be the Minnesota beauty of Bob Dylan’s “Girl from the North Country.” She had abandoned life as a starlet—after appearances in Star Trek and The Twilight Zone—to be with the poet Hugh Romney. Then Hugh Romney the poet and standup comic morphed into Wavy Gravy the fool, the clown, and Renaissance man—a kind, smart, compassionate, hilarious force of nature. The police had beaten Wavy so badly, and so regularly, at protests and sit-ins, that his back was broken several times; later he would need multiple spinal fusions and full body casts. When Wavy figured out that cops do not like to beat up—or be seen beating up—clowns, Santa Claus, or the Easter Bunny, Wavy adopted a clown or holiday persona as the season allowed.

A year before he had been Chief of Please at Woodstock, where he and the Hog Farm, the counterculture descendants of Ken Kesey and the Merry Pranksters, were in charge of security for hundreds of thousands of revelers. “How are you going to provide security without weapons?” a skeptical reporter wanted to know. Wavy said that they would form a “please force.” A reporter laughed and said he was silly.

“Do you feel secure now?” Wavy asked.
“Yes,” the reporter replied.
“Well, you see my plan is working.”

When rain and mud from an overnight storm threatened to unleash chaos at the festival, Wavy got on stage and uttered the line that defined him and the event: “What I have in mind is breakfast in bed for four hundred thousand of us.” The Hog Farm commune, with lots of help, delivered a cup of granola to each person in every tent so that nobody tried to navigate the mess left behind from the storms. This was Wavy’s magic. Love and generosity kept things peaceful. “Peaceful” and “Woodstock” became synonyms and opened the door to the possibility of other large gatherings and music events that became part of culture in this part of the Planet. […]

Most of what I did as a doctor with the caravan between concerts was treat colds and flus, help people out whose trips had pushed their minds too far, and stitch up cuts from minor tumbles. It was an easy way to become friends with all these lovable characters. But it was a different story when I did my job as a Rock Doc at the concerts. The drug of choice was migrating from the gentler mushrooms to the dangerous methamphetamine. During one concert near Boulder the speed junkies were out in full force. A guy showed up with the metal teeth of a bear trap still stuck in his shoulder. He got into a knife fight, which started over two dogs who had been going after each other. Wavy brought both protagonists and their dogs onstage and praised each for protecting the honor of their dog; somehow, the clown got the two fighters to hug, and the audience responded with a standing ovation. That was Wavy Gravy, peacemaker. I will never understand how he pulled that off.

–Larry Brilliant. Excerpt from his book Sometimes Brilliant [Illustration offered as an anonymous gift :-)]

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Aprendiendo a No Tener Miedo de las Cosas que Son Reales / Learning Not to Be Afraid of Things That Are Real

get-realpor Thanissaro Bhikkhu  (Feb 10, 2017) [English below]

Recientemente he estado leyendo una guía de campo sobre observación de la naturaleza. El autor, cuando era niño, fue enseñado por un anciano Indígena Americano. Un día el niño le preguntó al anciano, “¿Por qué no tienes miedo del calor ni del frío?


El anciano le miró por un momento y finalmente dijo, “Porque son reales.”


Y ese es nuestro trabajo como meditadores: tratar de aprender a no tener miedo de las cosas que son reales.


Básicamente, descubrimos que las cosas que son reales no plantean ningún peligro para la mente. Los peligros reales son las ilusiones, las cosas que inventamos, las cosas que utilizamos para tapar la realidad, las historias, las nociones preconcebidas que imponemos a las cosas. Cuando tratamos de vivir en esas historias y nociones, la realidad es amenazante. Siempre mostrando las grietas de nuestras ideas, las grietas de nuestra ignorancia, las grietas en nuestros deseos. Siempre y cuando nos identifiquemos con esos deseos de fantasía, la encontraremos amenazadora. Pero si aprendemos a ser personas reales nosotr@s mism@s, entonces la realidad no plantea ningún peligro.


Para eso es la meditación, para enseñarte a ti mism@ a ser real, para estar en contacto con lo que está sucediendo de verdad, para observar tu sensación de quién eres y desmontarla desde el punto de vista de lo que de verdad es, para mirar las cosas que encuentras amenazadoras en tu vida y ver qué son realmente. Cuando miras de verdad, ves la verdad. Si eres auténtic@ en tu mirar, aparece la verdad.


Este es un principio importante en la práctica. […] Sólo la gente que son verdad pueden ver la verdad. La verdad es una cualidad de la mente que no depende de resolver cosas o ser inteligente. Depende de tener integridad en tus actos y en tus poderes de observación, aceptando la verdad como es. Significa que aceptas el hecho de que tú juegas un papel en moldear esa verdad, así que tienes que ser responsable. Tienes que ser sensible tanto con lo que estás haciendo como con los resultados que consigues, de forma que puedes aprender a ser más y más hábil.

–Thanissaro Bhikkhu de su plática: Se real. [Lectura escogida de Awakin. Ilustración ofrecida como un regalo anónimo :-)] Continue reading

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Fearless Keepers of Water

–by Robin Wall Kimmerer  (Feb 2, 2017)


cheryl-smile-earth-flagkeepers-of-waterBeing a good mother means teaching your children to care for the world, and so I’ve shown the girls how to grow a garden, how to prune an apple tree. The apple tree leans out over the water and makes for a shadowy arbor. In spring a drift of pink and white blossoms send plumes of fragrance wafting down the hill and a rain of petals on the water. For years now I’ve watched her seasons, from frothy pink blossoms, to gently swelling ovaries as the petals fall away, to sour green marbles of adolescent fruit, to the ripe golden apples of September. That tree has been a good mother. Most years she nurtures a full crop of apples, gathering the energy of the world into herself and passing it on. She sends her young out into the world well provisioned for the journey, packaged in sweetness to share with the world. […]

Paula Gunn Allen, in her book Grandmothers of the Light, writes of the changing roles of women as they spiral through the phases of life, like the changing face of the Moon. We begin our lives, she says, walking the Way of the Daughter. This is the time for learning, for gathering experiences in the shelter of our parents. We move next to self-reliance, when the necessary task of the age is to learn who you are in the world. The path brings us next to the Way of the Mother.

This is a time when “her spiritual knowledge and values are all called into service of her children.” Life unfolds in a growing spiral, as children begin their own paths and mothers, rich with knowledge and experience, have a new task set before them. Our strengths turn now to a circle wider than our own children, to the well-being of the community. The net stretches larger and larger. The circle bends round again and grandmothers walk the Way of the Teacher, becoming models for younger women to follow. And in the fullness of age our work is not yet done. The spiral widens farther and farther, so that the sphere of a wise woman is beyond herself, beyond her family, beyond the human community, embracing the planet, mothering the Earth.

So it is my grandchildren who will swim in this pond, and others whom the years will bring. The circle of care grows larger and caregiving for my little pond spills over to caregiving for other waters. The outlet from my pond runs downhill to my good neighbor’s pond. What I do here matters. Everybody lives downstream. My pond drains to the brook, to the creek, to a great and needful lake. The water net connects us all. I have shed tears into that flow when I thought that motherhood would end. But the pond has shown me that being a good mother doesn’t end with creating a home where just my children can flourish. A good mother grows into a richly eutrophic old woman, knowing that her work doesn’t end until she creates a home where all of life’s beings can flourish. There are grandchildren to nurture, and frog children, nestlings, goslings, seedlings, and spores, and I still want to be a good mother. […]

Among our Potawatomi people, women are the Keepers of Water. We carry the sacred water to ceremonies and act on its behalf. Women have a natural bond with water, because we are both life bearers. We carry our babies in internal ponds and they come forth into the world on a wave of water. It is our responsibility to safeguard the water for all our relations. Being a good mother includes the caretaking of water.

–Robin Wall Kimmerer from the her book Braiding Sweetgrass [Picture of Water Protector Cheryl Angel. She is a Lakota elder and Medicine Woman from the Sicangu tribe in South Dakota. Cheryl is a lifelong, devoted water protector, who has been part of the Standing Rock camp since April 2016, and was vital in helping stop the Keystone XL pipeline. Her voice among the water protectors is one of integrating deep prayer with nonviolent direct action, guiding two women-led actions at Standing Rock. She moves from a deep space of nonviolence and Love, as guided by her ancestors and Lakota traditions and ways of being. Illustration offered as an anonymous gift :-)]

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