Of Dialogue of Wisdoms and Emancipation

Please take a look at the next drawing.

What do you see?

Is it that for you these lines are just random patterns of shades and lights? Do you see an old person or is it a young person? Are you able to see both at the same time or none of them? Are they part of one another or are they even the same person seen through the lens of time?

Given my cultural background, when I looked at this drawing, the first thing that came to my mind was the image of a young woman, looking sideways exposing the left part of her neck. But then later, seen from another perspective, the chin of the young woman could be also the nose of an old woman. Or the left eye of the old woman could be the ear of the young woman. Let me say first that the way my life has been shaped in a predominantly patriarchal world, is making me assume that both of them are women –which clearly could be incorrect.  The point I’m trying to make is that if I wasn’t paying enough attention, I would be missing completely the old person.

And that’s exactly what’s happening with the Western Syndrome: many of us who live influenced and immersed in it, are completely missing, disregarding and belittling the wisdom and power of the indigenous ways of knowing that reminds us how to deeply love and how to be connected in (comm)unity.

Bare with me to share a striking example of how I came to finally realize about “not seeing the old woman.”

For almost a year, Unitierra Califas –which am part of– has been involved in a monthly seminar, hosted through the magic of the electronland via videoconferences, where close to ~20 different different groups from all over America –from the parts of the Planet we call Argentina, Colombia, Perú, Mexico and the U.S…. and yes, America, or better, Abya Yala, is not a country but a continent ;-)–  have been engaged in discussions of what we call, “Other Political Horizons: The End of Patriarchy, Capitalism, the Nation-State and Formal Democracy.” Each month the elder,  Gustavo Esteva,  whose love pulled all of us together, holds space to have a discussion around a particular theme. It could be from patriarchy, to a black feminist manifesto, to neoliberalism, to education, to health, to housing, to social control of technology, to food practices. In these discussions we not only share insights around the problems of the totalitarianism of corporate capitalism death machine, but also the enthusiastic nature of the beautiful world our hearts know is possible and the alternatives that have been already joyfully existing for a while.

Health or No Health
In a particular month we were digging deep in the domains of health. We were given to study and reflect a few readings (one of them Ivan Illich’s analysis of the crisis of the health care system and the dangers of alternative medicine: Twelve Years After Medical Nemesis). As the different groups were sharing their collective reflections, many of us were stopped in our tracks by this insight that was reported later in our monthly summary:

“A central line of reflection opened when Valiana and Victor [two indigenous folks from the Southern and Northen parts of the Planet we call Mexico] made us see that there are no words in Maya [South] and Rarámuri[North] to refer to what we commonly call ‘health’ or ‘disease’. They said that, in any case, that condition was not an individual affair or was not related to a physical or mental state of a person: rather, they were disturbances of harmony in relationships in the community, whether between people or other living or non-living things, that could or may not manifest in the condition of any given person. The question offers very different angles of analysis, which we need to continue to explore. Among other things, it shows us the limitations of our current language, constructed and conditioned by the dominant regime. The path of emancipation will have to go through the construction of a new language.

Let that land for a moment and, if you don’t mind, am going to read this paragraph again because it still captures me with deep amazement…

It is not that the Mayan and Tarahumara/Rarámuri peoples don’t have words for “health” or “disease”, rather, their culture have a very different worldview.  Sister Valiana explained further with an example:

“When we, Mayan people, experience the death of a child –inside or outside the womb– or any other situation that is affecting the community, a ceremony is offered. In this ceremony, the whole community gathers and goes from home to home to offer Saká –which is a drink made out from corn, honey and sacred plants connected with life and fertility. The sacred beverage is offered to start healing. The community uses this word “to heal”, because something is happening there, and it is not a family or a person’s issue but it is a matter that embraces the entire community. We go from house to house to offer it. Then the ceremony continues to be held by the whole community but now the beverage is offered to the earth, to the animals and, not only to that, we Mayan People feel that there are other people taking care of the mountains, and rivers, and the winds that surrounds us. And thus, the special drink is offered to them too, because if we don’t do it, we know we are doing something wrong, we know we’ve been ungrateful with all that is.

So, if we know we are fighting among ourselves or something intense is happening, we also feel compelled to offer this drink not only to the earth, to animals, to the rocks, to the air, to the cenotes (sacred fresh water holes), but also to the things that even though we cannot see, we know we must be in harmony with.  We call these energies, people who take care of us, who are always present and whom we should revere with cyclic/recurring ceremonies, otherwise, the lack of this acknowledgement will affect the entire community as well.”

What happened to me after been hit with this realization –a culture where there are no words for health, disease, and not even words for government and democracy!– was the experience of this feeling as when I saw the “old woman” for the first time in the drawing. In an insightful deep and loving conversation with our beloved Dr. Poet Sri Shamasunder  –who is the cofounder of HEAL  and was the midwife of using this drawing of the two women– I shared with him how I no longer can hold only the perspective of the “young woman” Western Syndrome perspective where there are words for health and disease. Now, sometimes I’m experiencing one, sometimes the other, and sometimes both “images”.

I thought I was way ahead on the learning curve to decolonize my mind, little did I know how radical and rooted in love and community many Indigenous People still are nowadays. What a humbling experience this is!

Remembering to Deeply Love and Unlearning the Ways of the Western Syndrome
Perhaps to be even clearer with this clash and coexistence of world views, let’s take the “first person in the drawing”, in the form of a question:

1. Why elder Rafael is sick with pneumonia?

and the “second person in the drawing” in this other question:

2. Why is that the community is sick with pneumonia in elder Rafael?

With this second way to acknowledge the interconnected and interdependent web of life, my heart feels alive, fills with love and abundant active hope and possibility. What is the difference between these two questions and where do they intersect?  What does it mean to have an authentic dialogue of wisdoms? Continue reading

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Corresponder el Regalo / Returning the Gift

–por Robin Wall Kimmerer  (Nov 17, 2017) [English below]

En las enseñanzas de mis antepasad@s ​​Potawatomi, las responsabilidades y los dones se entienden como dos caras de la misma moneda. La posesión de un don está unida con el deber de usarlo para el beneficio de tod@s. A un zorzal se le da el don de la canción y también tiene la responsabilidad de saludar el día con música. Los salmones tienen el don de viajar, por lo que aceptan el deber de llevar los alimentos río arriba. Así que cuando nos preguntamos ¿cuál es nuestra responsabilidad con la Tierra?, también nos estamos preguntando, “¿Cuál es nuestro don?”

Como el pueblo humano, hemos evolucionado recientemente y nos faltan los dones de nuestras especies compañeras, el de la fijación del nitrógeno, la polinización y las migraciones de 5,500 kilómetros siguiendo una guía magnética. Ni siquiera podemos fotosintetizar. Pero llevamos dones propios, que la Tierra necesita urgentemente. Entre los más potentes de estos está la gratitud.

La gratitud puede parecer comoun té débil dados los desesperados desafíos que tenemos ante nosotr@s, pero es una medicina poderosa, mucho más que un simple gracias. Agradecer implica reconocimiento no sólo del don, sino del donante. Cuando como una manzana, mi gratitud va dirigida a ese árbol de ramas anchas, cuya descendencia agridulce está ahora en mi boca y cuya vida se ha vuelto mía. La gratitud se basa en el conocimiento profundo de que nuestra propia existencia depende de los dones de seres que, de hecho, pueden fotosintetizar. La gratitud impulsa el reconocimiento de la personalidad de todos los seres y desafía la falacia del “excepcionalismo” humano (la idea de que somos de alguna manera mejores, más merecedores de la riqueza y los servicios de la Tierra que otras especies).

La ventaja evolutiva para las culturas de gratitud es convincente. Esta emoción humana tiene valor adaptativo, porque engendra resultados prácticos para la sostenibilidad. La práctica de la gratitud puede, de una manera muy real, conducir a la práctica del autocontrol, de tomar solamente lo que necesitamos. Reconocer los dones que nos rodean crea una sensación de satisfacción, un sentimiento de tener suficiente que es un antídoto para los mensajes de la sociedad que nos inculcan en nuestros espíritus y que incitan la necesidad de tener más. Practicar la satisfacción es un acto radical en una sociedad impulsada por el consumo.

Las tradiciones de la historia indígena están llenas de historias preventivas sobre la falta de gratitud. Cuando la gente se olvida de honrar el regalo, las consecuencias son siempre tanto materiales como espirituales. El manantial se seca, el maíz no crece, los animales no vuelven y las legiones de plantas, animales y ríos ofendidos se alzan contra los que descuidan la gratitud. En occidente, la tradición de contar historias es extrañamente silenciosa sobre este asunto, por lo que nos encontramos en una época en la que, con razón, le tenemos miedo al clima que hemos creado.

Nosotr@s l@s humanos tenemos protocolos de gratitud, los aplicamos formalmente un@s con otr@s. Decimos gracias. Entendemos que recibir un regalo invita la responsabilidad de dar un regalo a cambio. El siguiente paso en nuestra evolución cultural, si queremos persistir como especie en este hermoso planeta, es expandir nuestros protocolos de gratitud hacia la Tierra viva. La gratitud es de lo más poderoso como respuesta a la Tierra porque proporciona una apertura a la reciprocidad, al acto de corresponder.


Pasaje de Corresponder el regalo. La Dr. Robin Wall Kimmerer es madre, científica, escritora y profesora distinguida de biología ambiental en la universidad de SUNY de la ciencia y de la silvicultura ambientales en Syracuse, Nueva York. Kimmerer es un miembro inscrito de la banda Citizen Potawatomi. Vive en una antigua granja en el norte de Nueva York, cuidando jardines tanto cultivados como salvajes. [Lectura escogida  de Awakin. Comic creativo de Dharma Comics :-)]


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The Divine Mother

–by Sri Aurobindo (Nov 10th, 2017)

…She is the Force, the inevitable Word,
The magnet of our difficult ascent,
The Sun from which we kindle all our suns,
The Light that leans from the unrealised Vasts,
The joy that beckons from the impossible,
The Might of all that never yet came down.
All Nature dumbly calls to her alone
To heal with her feet the aching throb of life
And break the seals on the dim soul of man
And kindle her fire in the closed heart of things.
All here shall be one day her sweetness’ home,
All contraries prepare her harmony;
Towards her our knowledge climbs, our passion gropes;
In her miraculous rapture we shall dwell,
Her clasp shall turn to ecstasy our pain.
Our self shall be one self with all through her.
In her confirmed because transformed in her,
Our life shall find in its fulfilled response
Above, the boundless hushed beatitudes,
Below, the wonder of the embrace divine.
This known as in a thunder-flash of God,
The rapture of things eternal filled his limbs;
Amazement fell upon his ravished sense;
His spirit was caught in her intolerant flame.
Once seen, his heart acknowledged only her.
Only a hunger of infinite bliss was left.
All aims in her were lost, then found in her;
His base was gathered to one pointing spire.

This was a seed cast into endless Time.
A Word is spoken or a Light is shown,
A moment sees, the ages toil to express.
So flashing out of the Timeless leaped the worlds;
An eternal instant is the cause of the years.
All he had done was to prepare a field;
His small beginnings asked for a mighty end:
For all that he had been must now new-shape
In him her joy to embody, to enshrine
Her beauty and greatness in his house of life.
But now his being was too wide for self;
His heart’s demand had grown immeasurable:
His single freedom could not satisfy,
Her light, her bliss he asked for earth and men.
But vain are human power and human love
To break earth’s seal of ignorance and death;
His nature’s might seemed now an infant’s grasp;
Heaven is too high for outstretched hands to seize.
This Light comes not by struggle or by thought;
In the mind’s silence the Transcendent acts
And the hushed heart hears the unuttered Word.
A vast surrender was his only strength.
A Power that lives upon the heights must act,
Bring into life’s closed room the Immortal’s air
And fill the finite with the Infinite.
All that denies must be torn out and slain
And crushed the many longings for whose sake
We lose the One for whom our lives were made.
Now other claims had hushed in him their cry:
Only he longed to draw her presence and power
Into his heart and mind and breathing frame;
Only he yearned to call for ever down
Her healing touch of love and truth and joy
Into the darkness of the suffering world.
His soul was freed and given to her alone.

–Sri Aurobindo in Savitri. Book III: The Book of the Divine Mother, Canto II: The Adoration of the Divine Mother. [Creative comic above from Dharma Comics :-)]


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Hábitos del Corazón / Habits of the Heart

–por Parker Palmer (Nov 02, 2017) [English below]

“Hábitos del corazón” (una frase acuñada por Alexis de Tocqueville) son formas profundamente arraigadas de ver, ser y responder a la vida que involucran nuestras mentes, nuestras emociones, nuestras autoimágenes, nuestros conceptos de significado y propósito. Creo que estos cinco hábitos entrelazados son fundamentales para sostener una sociedad.

1. Una comprensión de que tod@s estamos junt@s en esto. Biólog@s, ecologistas, personas con ética, economistas y líderes de las grandes tradiciones de sabiduría han dado voz a este tema. A pesar de nuestras ilusiones de individualismo y superioridad nacional, los seres humanos somos una especie profundamente interconectada, entrelazada entre sí y con todas las otras formas de vida, como lo revelan, en detalle vívido y aterrador, las crisis económicas y ecológicas globales. Debemos aceptar el simple hecho de que somos dependientes y responsables un@s de otr@s, y que incluye al extrañ@, al “otr@ extranjer@”. Al mismo tiempo, debemos salvar la noción de interdependencia de los excesos idealistas que la hacen un sueño imposible. Exhortar a la gente a tener una conciencia continua de interconexión global, nacional o incluso local, es un consejo de perfección que es alcanzable (si es que es posible) sólo por poc@s sant@s, es un consejo que sólo puede resultar en la auto-ilusión o la derrota. Lo que conduce a un segundo hábito clave del corazón …

2. Una apreciación del valor de la “otredad”. Es cierto que tod@s estamos junt@s en esto. Es igualmente cierto que pasamos la mayor parte de nuestras vidas en tribus o enclaves de estilo de vida, y cuando pensamos sobre el mundo en términos de “nosotr@s” y “ell@s”, es una de las muchas limitaciones de la mente humana. La buena noticia es que “nosotr@s y ell@s” no tiene que significar “nosotr@s contra ell@s”. En cambio, puede recordarnos la antigua tradición de hospitalidad para el/la desconocid@ y nos da la oportunidad de traducirlo en términos del siglo XXI. La hospitalidad correctamente entendida, se basa en la noción de que el/la desconocid@ tiene mucho que enseñarnos. Invita activamente a la “otredad” en nuestras vidas para hacerlas más expansivas, incluyendo formas de otredad que nos parecen completamente ajenas. Por supuesto, no practicaremos la hospitalidad profunda si no abrazamos las posibilidades creativas inherentes a nuestras diferencias. Lo que conduce a un tercer hábito clave del corazón …

3. Una habilidad para mantener la tensión en formas que dan vida. Nuestras vidas están llenas de contradicciones: desde la brecha entre nuestras aspiraciones y nuestro comportamiento, hasta las observaciones y las perspicacias que no podemos soportar porque van en contra de nuestras convicciones. Si fracasamos en mantenerlas creativamente, estas contradicciones nos apagarán y no nos dejarán hacer nada. Pero cuando permitimos que sus tensiones expandan nuestros corazones, pueden abrirnos a nuevos entendimientos de nosotr@s mism@s y nuestro mundo, mejorando nuestras vidas y permitiéndonos mejorar las vidas de otr@s. Somos seres imperfectos y quebrantados que habitan un mundo imperfecto y quebrantado. El genio del corazón humano radica en su capacidad de usar estas tensiones para generar penetración de entendimiento, energía y nueva vida. Sacarle provecho al máximo a esos dones requiere un cuarto hábito clave del corazón…

4. Un sentido de voz y acción personales. La penetración de entendimiento y la energía dan lugar a nueva vida, conforme expresamos y actuamos nuestra propia versión de la verdad, mientras que la revisamos y la corregimos enfrentándola con las verdades de l@s demás. Pero much@s de nosotr@s no tenemos confianza en nuestras propias voces y en nuestro poder para marcar la diferencia. Crecemos en instituciones educativas y religiosas que nos tratan como miembros de una audiencia en lugar de actores en una obra, y como resultado nos convertimos en adultos que tratan la política como un deporte de espectadores. Y sin embargo, es posible para nosotr@s, tanto jóvenes como mayores, encontrar nuestras voces, aprender a expresarnos y conocer la satisfacción que proviene de contribuir a un cambio positivo (si contamos con el apoyo de una comunidad). Lo que conduce a un quinto y último hábito del corazón…

5. Una capacidad para crear comunidad. Sin una comunidad, es casi imposible lograr una voz: se necesita un pueblo para criar una Rosa Parks. Sin una comunidad, es casi imposible ejercer el “poder de un@” de una manera que permita que el poder se multiplique: se necesitó de un pueblo entero para traducir el acto de integridad personal de Parks en cambio social. En una sociedad de masas como la nuestra, la comunidad rara vez viene ya hecha. Pero crear comunidad en los lugares donde vivimos y trabajamos no significa abandonar otras partes de nuestras vidas para convertirnos en organizadores de tiempo completo. El constante compañerismo de dos o tres espíritus afines nos puede ayudar a encontrar el valor que necesitamos para hablar y actuar como ciudadan@s. Hay muchas maneras de plantar y cultivar las semillas de comunidad en nuestras vidas locales y personales. Todos debemos convertirnos en jardiner@s de la comunidad si queremos que la sociedad florezca.

–De los Cinco Hábitos del Corazón de Parker Palmer. [Pasaje escogido de Awakin. Dibujo de Mish KindSpring]

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The Basic Delusion

–by Eckhart Tolle (Oct 26th, 2017)

The human mind, in its desire to know, understand, and control, mistakes its opinions and viewpoints for the truth. It says: this is how it is. You have to be larger than thought to realize that however you interpret “your life” or someone else’s life or behavior, however you judge any situation, it is no more than a viewpoint, one of many possible perspectives. It is no more than a bundle of thoughts. But reality is one unified whole, in which all things are interwoven, where nothing exists in and by itself. Thinking fragments reality –it cuts it up into conceptual bits and pieces.

The thinking mind is a useful and powerful tool, but it is also very limiting when it takes over your life completely, when you don’t realize that it is only a small aspect of the consciousness that you are. Continue reading

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Eres Una Comunidad / You Are a Community

–por David Grinspoon (Oct 19, 2017) [English below]

Pudimos vislumbrar algo que Lynn nos ayudó a aprender: que nuestra propia individualidad es una ilusión breve que es trascendida por el amor y la biología. Las vidas de las pocas mujeres y hombres que se reunieron esa noche,  habían sido enriquecidas por el intelecto incandescente y el amoroso corazón de Lynn. Ella parecía eterna e incansable, y murió de repente por un aneurisma a la edad de 73 años. Entonces fue cuando derramamos esas acuosas lágrimas saladas por Lynn, quien de alguna manera nos había cambiado a tod@s y quien había hecho tanto por darle forma a nuestras ideas sobre planetas y la vida.

Lynn Margulis era una gigante de la biología moderna, pero también era mucho más que eso: desafió la frontera entre la ciencia y la filosofía, aplicando sin miedo ciencia rigurosa a los problemas que cambiaron la forma en que pensamos preguntas profundas acerca del ser y la identidad, y los límites del conocimiento y metodologías científicas actuales. Su teoría de la endosimbiosis, controvertida al principio y ahora consagrada en los libros de texto de biología, mostró que en la evolución, la cooperación radical es una fuerza tan poderosa como la competencia mortal. Un gran ejemplo es el de las mitocondrias, estas pequeñas micro plantas de energía dentro de nuestras células. Según la teoría endosimbiótica, estas solían ser bacterias que vivían libremente y se unieron a nuestras células ancestrales en una relación mutuamente beneficiosa, simbiótica. La asociación se volvió tan estrecha que fue sólo cuestión de tiempo para que los socios se unieran para formar un nuevo tipo de organismo. De hecho, Lynn nos enseñó que muchas de las innovaciones evolutivas más importantes de la vida resultaron de la asimilación, la fusión de individuos que estaban separados anteriormente, la formación de cooperativas y el intercambio de genes y rasgos. La supervivencia del más apto aún funciona, pero a menudo los más aptos son aquellos conjuntos de organismos que se unen creativamente en nuevos tipos de individuos.

Mucha gente ha oído hablar de la hipótesis de Gaia, que Margulis formuló, junto con Jim Lovelock, en la década de 1970. Como concepto, a menudo se ha abusado como un elemento de la Nueva Era, o erróneamente ridiculizado como pseudociencia, pero su esencia es el descubrimiento de la relación entre planetas y la vida que ha cambiado nuestra entendimiento de ambos. […] Al explorar la pregunta ¿qué le hace la vida a su ambiente?, se dieron cuenta de que la distinción entre partes “vivientes” y “no vivientes” de la Tierra no era tan clara como pensábamos. Lynn agregó su enfoque del papel de las redes evolutivas cooperativas en los sistemas biológicos. Estudiando juntos la biosfera global de la Tierra, se dieron cuenta de que tiene algunas de las propiedades de una forma de vida. Parece mostrar “homeostasis” o autoregulación. Tu propia homeostasis interna mantiene tu temperatura, el pH de tu sangre y una amplia gama de otras propiedades dentro del rango óptimo y saludable que te mantiene viv@. Muchas de las cualidades de la Tierra que sustentan la vida exhiben una estabilidad muy notable. El rango de temperatura del clima; el contenido de oxígeno de la atmósfera; el pH, la química y la salinidad del océano, todo esto mediado biológicamente. Todas, durante cientos de millones de años, se han mantenido dentro de un rango en el que la vida puede prosperar. Lovelock y Margulis supusieron que la vida en su totalidad está interactuando con sus entornos en formas que regulan estas cualidades globales. Reconocieron que la Tierra es, en cierto sentido, un organismo vivo. Nombraron a esta criatura Gaia. […]

Mostraron que la imagen darwinista de la evolución biológica está incompleta. […] Propusieron que el drama de la vida no se desenvuelve en un escenario de una Tierra muerta, sino que, más bien, el escenario mismo está animado, parte de una entidad viviente más grande, Gaia, compuesta de la biosfera junto con los componentes “no vivos” que forman, responden y circulan a través de la biota de la Tierra. Sí, la vida se adapta al cambio ambiental, moldeándose a través de la selección natural. Sin embargo, la vida también retrocede y cambia el entorno, altera el planeta. Esto es ahora tan obvio como el aire que estás respirando, que ha sido oxigenado por la vida. Así, la evolución no es una serie de adaptaciones a eventos inanimados, sino un sistema de retroalimentaciones, es un intercambio. La vida no se ha moldeado simplemente a los contornos cambiantes de una Tierra dinámica. Más bien, la vida y la Tierra se han moldeado mutuamente a medida que han coevolucionado. Cuando comienzas a mirar al planeta de esta manera, entonces ves que los arrecifes de coral, los acantilados de piedra caliza, los deltas, los pantanos y las islas de guano de murciélago, como partes de esta entidad animada más grande. Te das cuenta de que toda la piel de la Tierra, así como sus profundidades, están realmente vivas.

La influencia de Lynn Margulis en la ciencia seguirá emergiendo y deslumbrándonos gradualmente. Cuando ella dejó esta Tierra, nuestra mente global, nuestra noosfera, perdió una neurona resplandeciente, que, durante su tiempo, provocó grandes pensamientos que aún perduran. Ella nos desafió a repensar nuestras ideas, definiciones, narrativas y categorías de cosas vivas, y cambió la forma en que vemos la vida, la evolución, nuestro planeta, nuestras células, a nosotr@s mism@s. Recientemente, las noticias de la ciencia están llenas de historias de la “microbiota”, que detalla cómo tú y yo somos en su mayoría microbios, con la mayor parte de nuestra biomasa y metabolismo, en la enfermedad y en la salud, dominados por las complejas ecologías que hay dentro de nosotr@s. Lynn siempre le decía a cualquiera que estuviera escuchando: “No eres un individuo. Eres una comunidad.” El descubrimiento de la microbiota humana está redefiniendo lo que significa ser humano y cómo nos relacionamos con el resto de la vida.

–David Grinspoon. Pasaje de si libro La Tierra en las manos humanas, moldeando el futuro de nuestro Planeta. [Dibujo cortesía de los colaboradores del libro Sé el cambio: vive bien y enciende una revolución en contra del calentamiento global.

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Becycling: Lifting the illusion

–by Peter Kalmus (Oct 12th, 2017)

The changes I’ve been making to my own life are simple, but they go far beyond recycling or green consumerism. I came to see that the business-as-usual ways of industrial society are bankrupt. So I actively replace those parts of my everyday life that feel unsatisfying with new ways of living that I do find satisfying.

Such changes don’t require sacrifice so much as exchange, swapping daily actions that aren’t satisfying for ones that are. In this way, my everyday life has gradually come into harmony with my beliefs. My experience has been that congruence between outer and inner life is the key to happiness. I’m no good at fooling myself.

I also came to see how deeply I’d been influenced by the subconscious whisper of culture, how little I questioned my everyday actions, and how completely I accepted the illusion that the way things are is the only way they could be. My old mindset was separation; my emerging mindset is connection. I’m learning that acceptance and detached observation of my own mind is the basis of compassion. I’m learning how to become sustainable, internally.

We could coin a word for this path of inner and outer change: becycling, beyond recycling. Becycling entails restoring cyclical natural processes at the local scale. It requires getting busy instead of passively hoping that “they will think of something.” It means accepting responsibility for your own everyday actions and changing those that harm other beings in our planet’s biosphere. It means actually being the change. […]

It used to be difficult for me to imagine living in another way, to imagine this land around me in Southern California without freeways, parking lots, or gas stations; to imagine the world without the constant noise of cars, helicopters, planes, and leaf blowers. These seemed like permanent fixtures. I took the conveniences of modern industrial life for granted—the frozen foods aisle, the cheap airplane flights, the internet, the constant distractions. I was attached to them; I wanted more of them. I kept hoping that more would make me happy. More stuff, more money, more clickbait, more convenience. After all, that’s what our culture of industrial civilization constantly whispers to our subconscious: more of this and you will finally be happy.

Now, as I ride my bicycle on the overpass over the freeway, the traffic below looks impermanent. The way our society lives now feels ephemeral to me.

While I used to see the future as more, I now see it as less. Far from feeling scary to me, less feels right. I’ve learned that wanting more actually gets in the way of happiness. The feeling of “more and then I’ll finally be happy” is an illusion.

I now see the imminent transformation of all that’s around me not as an end but as a beginning. This shift in my way of thinking has grown over time out of many moments of simple connection to nature and to other people. Even on a warmer planet, even after today’s global industrial civilization is no more than legend, there will still be mountains and sunsets, forests to walk in and oceans to sail, and good people to enjoy it all with.

But there’s lots of work to do to prepare for the coming storms. Happily, the work is fun.


–Peter Kalmus. Excerpt from his recently published book: Being the Change: Live Well and Spark a Climate Revolution. [Drawing courtesy of de collaborators of the same book]

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El Campo de Rumi / Rumi’s Field

–por Patty De Llosa (Oct 5, 2017) [English below]

Tal vez Rumi lo dijo mejor: “Más allá de las ideas de hacer el mal y hacer el bien, hay un campo. Ahí nos vemos. Cuando el alma se acuesta en ese pasto, el mundo está muy lleno para hablar de algo. Las ideas, el idioma, hasta la frase “la una al otro” ya no tienen sentido.” Tod@s necesitamos encontrar ese campo más allá de la culpa y la responsabilidad, más allá del pecado y la redención, donde hay descanso para la mente ocupada, todo el tiempo discute, elabora, afirma, condena, critica; donde hay descanso para el corazón angustiado que busca de significado en un mundo confuso lleno de demandas contradictorias; y descanso del miedo insidioso que algunos pensamos nos capturará, porque a pesar de todas nuestras buenas intenciones, estamos seguros de que nos vamos a equivocar de nuevo.

Un camino hacia el campo de Rumi es escuchar los espacios entre las muchas palabras que decimos y oímos. O poner atención al sonido del silencio mismo. Este espacio entre hechos y logros no es un invasor. No exige acción alguna, sino que proporciona una comida profunda. Lo podríamos llamar tiempo sin fin, donde nos sentimos cuidad@s, liberad@s de la sensación de que tenemos que desempeñar algo, hacer cosas, darnos cuenta de un potencial, servir a una causa, ayudar a un@ amig@. El hecho es que el tiempo sin fin está siempre ahí, listo para inundarnos cada vez que tengamos suficiente intención de relajar nuestras cargas percibidas. Si por un momento puedo abandonar los problemas que me parecen tan importantes, tan inmediatos, tan reales, entonces me encontraré inmers@ en otro tipo de realidad: el mundo del sonido, del tacto, del gusto, del olfato y el de los sentimientos sin reconocer. Esto puede ser donde comienza la alegría.

Aunque el tiempo sin fin puede ser como orar o meditar, que descarta los quehaceres del día para un momento privado de calma y silencio en el cuarto de  atrás, lo curioso es que este espacio más amplio se puede abrir, con igual facilidad, en una plataforma del metro llena de alguna masa de la humanidad con prisa por hacer la siguiente cosa. Intercambio una mirada con algún pasajero y me siento conectado a estas vidas con prisa, tan llenas de alegría y miedo y que invirtieron en tantas relaciones, como la mía. Entonces el ruido retrocede y la inundación de la calma interior aparece, desde un mundo más allá del tiempo.

Aunque el campo de Rumi puede estar a la disposición de tod@s nosotr@s, encontrarlo es una elección que tomamos. ¿Permaneceré en mi mundo impulsado por el ego y las prisas, o escogeré poner atención una y otra vez a lo que está sucediendo en mí y en el mundo, sin prejuicio ni condena? ¿Puedo permitir, de vez en cuando, que el amor por la humanidad fracturada y en sufrimiento que está a mi alrededor y dentro de mí, entre en mi ocupado campo de acción, mientras vivo entre el cielo y la tierra, entre extremos?

–Patty de Llosa, pasaje del artículo publicado en el DailyGood: Encontrando alegría: la ciencia de la felicidad. Continue reading

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The Great Story

–by Thomas Berry (Sep 29, 2017)

Our destiny can be understood only in the context of the Great Story of the universe. All peoples derive their understanding of themselves from their account of how the universe originally came into being, how it came to be as it is, and the role of the human in the story. We in our Euro-American traditions have in recent centuries, through our observational studies, created a new story of the universe. The difficulty is that this story was presented in the context of the mechanistic way of thinking about the world and so has been devoid of meaning. Supposedly, everything has happened in a random, meaningless process.

It is little wonder, then, that we have lost our Great Story. Our earlier Genesis story long ago lost its power over our historical cultural development. Our new scientific story has never carried any depth of meaning. We have lost our reverence for the universe and the entire range of natural phenomena. Continue reading

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Desprofesionalizarnos / Deprofessionalize Ourselves

por Gustavo Esteva  desde Unitierra Oaxaca [essay in English Deprofessionalize Ourselves below]

Cuando era niño la palabra ‘necesidad’ tenía sólo una aplicación práctica: cagar. Se usaba cuando mi madre nos decía: “Cuando lleguen a casa de su tío, pregúntenle dónde pueden hacer sus necesidades”. Nosotros hacíamos las ‘necesidades’; no las teníamos. Esta manera de hablar se aplicaba a todo: nuestras ‘necesidades’ se definían por nuestra propia capacidad, nuestras herramientas, la forma como las usábamos, y eran estrictamente personales, imponderables e inconmensurables. Nadie podía medir o definir la relación con mi perro, mis reacciones a la primera novela que leí, mi condición física y emocional cuando tuve un dolor de cabeza, o lo que quería aprender. Por lo tanto, según mi experiencia, todas las necesidades actuales fueron creadas en el transcurso de mi vida; en este periodo se nos transformó en personas necesitadas, medibles y controladas. Los profesionales definieron esas necesidades y nosotros empezamos a ser clasificados de acuerdo con ellas. Continue reading

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