No Hacer Nada Una Vez / Do Nothing For Once

por  Pablo Neruda (Abril 20, 2017)  [English below]

A Callarse
Ahora contaremos doce
y nos quedamos tod@s quiet@s.

Por una vez sobre la tierra
no hablemos en ningún idioma,
por un segundo detengámonos,
no movamos tanto los brazos.

Sería un minuto fragante,
sin prisa, sin locomotoras,
tod@s estaríamos junt@s
en una inquietud instantánea.

Los pescadores del mar frió
no harían daño a las ballenas
y el trabajador de la sal
miraría sus manos rotas.

Los que preparan guerras verdes,
guerras de gas, guerras de fuego,
victorias sin sobrevivientes,
se pondrían un traje puro
y andarían son sus hermanos
por la sombra, sin hacer nada.

No se confunda lo quiero
con la inacción definitiva:
la vida es solo lo que se hace,
no quiero nada con la muerte.

Si no pudimos ser unánimes
moviendo tanto nuestras vidas
tal vez no hacer nada una vez,
tal vez un gran silencio pueda
interrumpir esta tristeza,
este no entendernos jamás
y amenazarnos con la muerte,
tal vez la tierra nos enseñe
cuando todo parece muerto
y luego todo estaba vivo.

Ahora contare hasta doce
y tú te callas y me voy.

 

Por boca cerrada entran las moscas
¿Por qué con esas llamas rojas
se han dispuesto a arder los rubíes?

¿Por qué el corazón del topacio
tiene panales amarillos?

¿Por qué se divierte la rosa
cambiando el color de sus sueños?

¿Por qué se enfría la esmeralda
como una ahogada submarina?

¿Y por qué palidece el cielo
sobre las estrellas de junio?

¿Dónde compra pintura fresca
la cola de la lagartija?

¿Dónde está el fuego subterráneo
que resucita los claveles?

¿De dónde saca la sal
esa mirada transparente?

¿Dónde durmieron los carbones
que se levantaron oscuros?

¿Y dónde, dónde compra el tigre
rayas de luto, rayas de oro?

¿Cuándo comenzó a conocer
la madreselva su perfume?

¿Cuándo se dio cuenta el pino
de su resultado oloroso?

¿Cuándo aprendieron los limones
la misma doctrina del sol?

¿Cuándo aprendió a volar el humo?
¿Cuándo conversan las raíces?

¿Cómo es el agua en las estrellas?
¿Por qué el escorpión envenena,
por qué el elefante es benigno?

¿En qué medita la tortuga?
¿Dónde se retira la sombra?
¿Qué canto repite la lluvia?
¿Dónde van a morir los pájaros?
¿Y por qué son verdes las hojas?

Es tan poco lo que sabemos
y tanto lo que presumimos
y tan lentamente aprendemos,
que preguntamos, y morimos.
Mejor guardemos orgullo
para la ciudad de los, muertos
en el día de los difuntos
y allí cuando el viento recorra
los huecos de tu calavera
te revelará tanto enigma,
susurrándote la verdad
donde estuvieron tus orejas.

–Pablo Neruda en “Estravagario“. Fotografía de la Foto de Astronomía del Día. (APOD) Continue reading

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The Healing, Life-Affirming, and Uplifting Human Experience Of Gratitude

–by Angeles Arrien (Apr 14, 2017)


The application of multicultural wisdom—the shared values and the inherent positive beliefs of humanity—has become known as perennial wisdom. Perennial wisdom has been passed on from generation to generation since the birth of humankind. It continues to surface among diverse peoples, unconnected by geography or language, yet inextricably linked to what is inherently important in our shared experience of what it means to be human. Of all the universal themes that have been transmitted through perennial wisdom, the expression of gratitude continues to be the glue that consistently holds society and relationships together; its opposite – ingratitude – contributes to societal dissolution and separation. The expression of gratitude is essential to humankind’s sustainability and survival. Gratitude’s stabilizing and healing effects, which have been researched from multiple standpoints—cultural, psychological, physical, spiritual, even financial—have made it abundantly clear that the benefits of living a grateful life are irrefutable.

If gratitude is a state of being that is essential to a life well lived, why then, in modern times, do we not cultivate and express it on a daily basis? After all, giving thanks and expressing appreciation for the blessings and gifts of life is a natural human response. Perhaps the key reason we do not make gratitude a part of our daily lives is that the accelerated pace and multiple distractions of modern life have simply made it all too easy to forget gratitude’s importance.

We need not settle for our present disconnection from the healing, life-affirming, and uplifting human experience of gratitude. By engaging with the perennial wisdoms, we are reminded of our natural capacity to feel and express gratitude. Through conscious and sustained practice over a period of time, we can discover again how gratitude and all its related qualities—thankfulness, appreciation, compassion, generosity, grace, and so many other positive states—can become integrated and embodied in our lives. And when people in great numbers choose to practice, integrate, and embody gratitude, the cumulative force that is generated can help create the kind of world we all hope for and desire, for ourselves and for future generations. […] Continue reading

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¿Qué es la Meditación? / What Is Meditation?

–by Vimala Thakar (Apr 7, 2017) [English below]

“Esta consciencia de los llamados movimientos externos e internos de la vida, es la meditación. La consciencia simultánea del movimiento total es la meditación. Si estoy consciente de la naturaleza de mis reacciones y del movimiento de mis reacciones, esta consciencia naturalmente resultará en liberarse de la reacción. No puedo detener la reacción, porque las reacciones se han arraigado en el subconsciente, en el inconsciente. No puedo evitarlas, no puedo renunciar a ellas, no puedo comprobarlas. Pero si estoy consciente simultaneamente del reto objetivo, de las reacciones subjetivas y de las causas de estas reacciones, entonces esto da como resultado la libertad. Así, la inercia de la reacción no me llevará con ella sino que estaré por delante de mis reacciones. No seré víctima de mis reacciones, sino que las veré como veo el reto objetivo. Eso para mí es la meditación. Una atención plena que incluye todo conforme se mueve la vida. La meditación no involucra actividad mental en absoluto.”

“Minimizar la frecuencia, la duración y el campo de la actividad mental en la vida diaria y vivir en silencio… actuar desde este silencio es la meditación. Esta meditación, este silencio, posee un enorme impulso en sí misma… No tienes que hacer una cosa. No estás allí: el ego, la mente, no están ahí. ¿Qué pasa en ese silencio? ¿Cómo se mueve ese silencio? Es algo con lo que se tiene que experimentar.”

“La meditación es observar el movimiento de la mente y cómo se relaciona, observar la mente en relación. Si intentas forzar a la mente para que esté en silencio al retirarte de la actividad, nunca vas a entender lo qué es el silencio… Hay una gran belleza cuando un@ descubre qué es el silencio en acción. La meditación es un nuevo enfoque a la vida total, que no te exige ningún aislamiento.”

“La meditación es un estado de total liberación de movimiento, de estar ahí y luego moverse en tiempo y espacio, palabras y habla, sentimientos y emociones, para moverse en ell@s en su completez, en su totalidad.”

“La libertad o la liberación no es algo que se cultiva. No es diferente. No es diferente de la esclavitud. Un@ tiene que mirarle, entenderle y ese mismo entendimiento explota en libertad. No son dos eventos diferentes y nosotr@s tenemos que mirarles no de forma aislada, no sentándonos en alguna esquina de una habitación, sino que tenemos que estar mirándoles desde la mañana hasta la noche para estar en el estado vigilante, en el estado de observación, sin condenar lo que sucede o sin aceptar lo que sucede. Sólo observándolo, viendo la velocidad, el impulso, la velocidad eléctrica con la que vienen los pensamientos, observando los intervalos entre los dos pensamientos.”

“La meditación es algo que pertenece a todo el ser y a toda la vida. Una de dos: vives en ella o no vives en ella. En otras palabras, está relacionada con todo lo físico y psicológico… Por lo tanto, desde el área pequeña de la actividad mental, hemos traído la meditación a un vasto campo de la consciencia, donde se relaciona con la forma que te sientas o te paras, en la manera que gesticulas o te expresas durante el día. Lo quieras o no, el estado interno de tu ser se expresa en tu comportamiento. Esta correlación de la meditación y la forma de vivir total es el primer requisito para el camino de la transformación total.”

–Vimala Thakar, selección de su libro “Mutación de la mente.” [Fotografía ofrecida como regalo anónimo ;-)]

Preguntas semillas para la reflexionar: ¿Cómo te relacionas con la observación de la autora de que la consciencia del reto objetivo y las reacciones subjetivas y las causas de estas reacciones dan como resultado la libertad, incluso cuando no somos capaces de renunciar o prevenir las reacciones? ¿Puedes compartir una historia personal de alguna vez que sentiste el silencio en acción? ¿Qué práctica te ayuda a llevar la meditación a un amplio campo de la consciencia? Continue reading

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The Transition/Composting of Casa de Paz

It has been a ONEderful journey, full of learning and unexpected opportunities to be in shared servanthood on this land that was –and still is!– deeply honored by the Indigenous Ohlone People. These Native Americans used to call it Huichin (mostly the East Bay).

It is of must importance to continuously and perpetually reflect about one’s ways to serve the Earth, because it may be that the circumstances have changed. The residents of Casa de Paz at Canticle Farm considered it was time to dive deeper into the values and pragmatic idealism that brought us together in the first place, to strive for the best human beings we can be. If one looks at the mirror and a genuine love flows from within to gently reaffirm: “yes, I can look at you in the face and say you are doing the best you can.” If not, one needs to catalyze change by waiting without anxiety for the signals that Nature wants us to follow. We had the intention to be Casa de Paz in Fruitvale for a decade but during the sixth year of this journey we started a different track to ignite the Great Turning in another place: one heart, one home and one block at a time.

As an experiment in gift-ecology,  Casa de Paz and its residents equally honor every single gift we are given. It could be hundreds of hours of receptive silence from serious meditators or it could be a few minutes of silent brain exercise from children; it could be a heartfelt sharing in Spanish or it could be a song in English at any given Awakin Oakland; it could be thousands of pounds of fresh organic veggies and fruit from the local farmers market, or hundreds of pounds of lemons, tangerines, peaches, grapefruits, apricots and avocados from the neighbors across the street, or it could be a super-juicy-right-amount-of-sour evening present; it could be lessons about how to cook Mexican/Japanese/Spanish  vegan food, or it could be washing and chopping greens for Awakin Oakland; it could be a few coins from a formerly houseless neighbor or the monthly social security check of a grandma in the East Coast, or it could be thousands of dollars from (sometimes-anonymous)donors to pay rent; it could be the blessing to witness the growth of a mini-food forest next door facilitated by the wisdom of a neighbor, or it could be a little plant purifying the air of the living room; it could be bees’ wax candles to lit up our rooms at night or it could be your ignited inner star showering us moment by moment as you bring your parents to meditate with all of us for the first time; it could be the smile of families walking by, or it could be simply the opportunity to serve by bringing more peace and harmony to the neighborhood with presence activism and interacting with outmost respect and love with people involved in gangs —including institutionalized gangs! 😉

So when we were offered the gift to find a piece of land and/or a house in East Oakland, we naturally accepted the present and started to look for such place. After more than a year or so to look for it, for different reasons –sometimes it was clearly the uncertainty of our own life’s paths–, we still couldn’t find anything suitable for the continuation of this experiment in integral nonviolence, and we found ourselves in a situation where we needed to leave Canticle Farm without having a place where to land yet.

But the providence has surprises, and one of the neighbors –a member of the Hidden Creek Co-Housing Community– told us there was a house available in their community just up 36th ave. So in matter of a few days we connected with the landlord and we were able to temporarily rent a small house that we call now Manantial de Luz (Spring of Light). The address is 2070 36th ave, Oakland, 94601 California, Earth (map).

60% of the latest configuration of Casa de Paz’ crew left to initiate a path of parenthood in the part of the Planet we call Japan. Habibi Sam, Hiromi-chan and Bubble-chan –the yet-to-be-born baby!– are now in a six month journey to welcome Bubble-chan in a gentle and integral nonviolent manner. The intention of this new family is to be able to establish a sister community/farm/retreat-space in the rural side of the Bay Area and they have been already exploring different alternatives about how this could manifest. So we are looking forward to seeing how we could re-integrate, one way or another, when the Ui-Bower family comes back to this part of the Earth.

All layers of things change, more visible outside than inside but our gratitude for it all and commitment to our shared values is strong. Many people where touched by this experiment in community called Casa de Paz, and in doing so, our own lives were transformed as well. We deeply appreciate the multiple forms of wealth many of you have already gifted us in this journey to live in community. We are astronomically grateful for all the people who contributed with their attentive loving presence –from neighbors who became family, to love-ties friendships who continue creating ripples of goodness– and folks who actually lived with us, creating a more resilient, harmonious and loving Casa de Paz: Adelaja, Basje, Bubble-chan, Carmen, Ericka, Eva, Hiromi, Jason, Mallika, Mike, Miriam, Miyuki, Niki, Pancho, Sam, Sara, Veena, Wren, Xiao, Zilong and all the many short and long term guests who blessed us with their visits. And of course, all the Canticle Farmers, starting with Terry and Annie who invited us to start this adventure in this part of Oakland.

Gandhi wrote in one of his letters to a inquisitive writer about the power of living in community and the intention supporting it. So we are going to paraphrase him here:

Just think, the question doesn’t arise for any one to ask any one to leave. When Casa de Paz will be too feeble to sustain itself, there would be no need to consider as to who will stay and who shall be dismissed. Those who are totally committed shall survive — the question then will be, ‘Who qualifies to survive?’ We do not pay salaries but provide food. When that also is squeezed, who will stay enduring hardships, living on dry crumbs? That is the question. Even ‘Casa de Paz’ will not stay in Casa de Paz for ‘Casa de Paz’ is an ideology  — it will be where the ideology isAll these experiments are test cases to be applied latter, if found valid, on any part of the Planet where we want to reconnect ourselves with our true essence and our real and only mother, the Earth. If you believe that we are endowed with a strong will, you too are! For the Universal Love has endowed us with similar “Will”. The moment you shake off doubts about the capacity of your will, habitual fear, apprehensions, indecisiveness, we shall be all alike. The difference is that we have persevered hard to cleanse ourselves of many set taboos; if you too endeavor to preserve with determination, you too should be able to do it.”

May the compost of Casa de Paz serve as rich soil to nourish our collective soul and ignite the inspiration of society.

May all become compassionate, courageous and wise.

Jai Jagat! ¡Gloria al Planeta! Glory to the Planet!

In deep gratitude and service,

Eva & Pancho

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Gandhi On Living In Community and Farming #CésarChávezDay

–by Mahatma Gandhi  (Mar 31, 2017)

Ashram life at Phoenix began when Gandhi, wining up Tolstoy Farm in 1912, moved there. Here are some excerpts from some letters he had written regarding community life and farming:

“There is no antidote to calamity except forbearance. I have no doubt that the means to strengthen ourselves are the same in the country as they are in this town. But the letter you refer indicates that Phoenix is the most apt place to groom ourselves. One ought to be fearless even when it comes to sleeping on the cremation ground; but the probability is that in attempting to try it out, one can collapse with fear. Likewise, your and my India is a cremation ground. In order that we may arrange our beds there and chant Meerabai bhajan “Speak Mother, speak”, we shall to equip ourselves here; such preparation is a must. I experience an inkling in me that I shall muster courage to face death at any time in whatever form it comes. I wish this to happen to everyone of us.”

“It is good you wish to inquire about Phoenix. The primary considerations to discover the soul and spirit to help us serve the country. Once this is done, Phoenix ideology can be explained. Morals should be sound for the quest of soul and spirit. Morals consist in acquiring the qualities of fearlessness, truth, and master of the senses. It is my opinion that in cities, where human beings live in congestion, where one has much to get lured, it is difficult to cultivate morals. Hence, experienced visionaries recommend quiet and isolated places like Phoenix, where you could get unique exposures leading to the very determination for the quest for the soul and spirit.”

“Be firm and consistent in the vows you have made. You will then gain a series of victories — over self, over the World– and achieving self-liberation, will get freedom for the part of the Planet we call India too. That is the key to the gates of all victories, is our firm conviction. In the very lucidity of this old wisdom lies its severity.”

“Appraise me with all the news about your day to day life. Concentrate your interest in agriculture in such a way that the whole Phoenix emulates you and is turned into a temple of dedication. Observe maun (abstaining from talking) as far as possible.”

“Your conviction that farming is tantamount to doing a good turn to humankind and is ‘worship’ as well is right. Thinking of Universal Love (God) during eating, farming, playing, bathing or some such daily chores is not only proper but obligatory. One seeking communion with God, does not wait upon fixed timings. Yet, young people need being regulated, hence the time which is not right for farming should be spared for prayers (meditation). Our scriptures too have mentioned the dawn and dusk as meditation hours, hence the prayer meetings that we have scheduled for late evenings are proper.”

“Keep up the enthusiasm about farming –enhance it by growing orchards and planting trees. It would be graceful on your part to offer services to each of your elderly teachers.”

“Try to be self-sufficient and make articles you need yourselves: get accustomed to do without that which you cannot make. If we learn to fulfill the needs of our life by self-employment and farming, we have learnt a great deal. I too must learn, but it seems I shall die without it. I wish it is not so in you case.”

“Just think, the question doesn’t arise for any one to ask any one to leave. When Phoenix will be too feeble to sustain itself, there would be no need to consider as to who will stay and who shall be dismissed. Those who are totally committed shall survive — the question then will be, ‘Who qualifies to survive?’ We do not pay salaries but provide food. When that also is squeezed, who will stay enduring hardships, living on dry crumbs? That is the question. Even ‘Phoenix’ will not stay in Phoenix for ‘Phoenix’ is an ideology  — it will be where the ideology is. All these experiments are test cases to be applied latter, if found valid, on the part of the Planet we call India. If you believe that I am endowed with a strong will, you too are! For the Universal Love has endowed us with similar “Will”. The moment you shake off doubts about the capacity of your will, habitual fear, apprehensions, indecisiveness, we shall be all alike. The difference is that I have persevered hard to cleanse myself of many set taboos; if you too endeavor to preserve with determination, you too should be able to do it.”

“Do not get upset if Phoenix, which was founded after assiduous efforts with the purpose of continuing satyagraha, gets disintegrated. Continue farming when in peace; when in turbulence, beg, labour or starve. ‘Whatever is done is never wasted’, I have firm conviction in this law which has no exception. Resume farming as soon as circumstances permit; if not, keep calm. Farming is a means and not the end. Apparently service to humanity is the end; though in close consideration salvation is the end. The means to both is farming. If the means obstruct the end, give up such means.”

–Mahatma Gandhi. Quotes from the book: The Making Of The Mahatma by Raojibhai Patel.

PS: Also celebrating César Chávez Today, here is his United Farm Workers prayer:

Show me the suffering of the most miserable;
                thus I will know my people’s plight.
            Free me to pray for others,
             for you are present in every person.
            Help me take responsibility for my own life
             so that I can be free at last.
          Grant me courage to serve my neighbor
           for in surrender is there truly life.
           Grant me honesty and patience
           so that I can work with other workers.
          Enlighten us with song and celebration
          so that the spirit will be alive among us.
              Let the spirit flourish and grow
                so that we will never tire of the struggle.
             Let us remember those who have died for justice
        for they have given us life.
            Help us love even those who hate us;
            thus we can change the world.
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#SabiduríaLakota: El Corazón de Todo lo que Es / #LakotaWisdom: The Heart of Everything That Is

 

 

–por Ronald Goodman  (Mar 24, 2017) [English below]

La investigación sobre la teología de estrellas Lakota ha añadido nuevas dimensiones para nuestra comprensión de cómo este pueblo indígena generó la mentalidad para vivir lo sagrado. Muestra que sentían una relación viva entre el macrocosmos, el mundo estelar y su mundo microcósmico en las llanuras. Hay un reflejo constante de lo que está arriba por lo que está abajo. La misma forma de la Tierra se percibe y es parecida a las constelaciones. Por ejemplo, el valle de arcilla roja que rodea a las Colinas Negras se parece, y por medio de la tradición oral se correlaciona con, una constelación lakota que consta de un gran círculo de estrellas. Ell@s correlacionaron varias de las constelaciones a sitios específicos en estas colinas. Estas montañas aisladas, sin nieve permanente llamadas las Colinas Negras (Black Hills) son conocidas por l@s Lakota como el “Corazón de Todo que Es“. Decimos que es el corazón de nuestro hogar y el hogar de nuestro Corazón. Algunas personas miran las estrellas y ven sólo soles distantes esparcidos por el cielo de la noche, otras ven patrones de guerrer@s, animales y ven criaturas que gobiernan sus vidas cotidianas. L@s lakotas miran ciertos patrones de estrellas y dicen: “Ahí está el Corazón de Todo lo que Es, y ahora estoy en casa”.

Recientemente hemos aprendido de algunos artefactos que definen claramente este reflejo. Son un par de pieles teñidas: una de ellas es un mapa de la Tierra con colinas, ríos y las crestas de montañas, etc. marcados en él. La otra piel es un mapa estelar. “Estos dos mapas son los mismos” nos dijo Stanley Caballo Mirando –el padre del Guardián de la Pipa Sagrada original–, “porque lo que está en la Tierra está en las estrellas, y lo que está en las estrellas está en la Tierra . ” […]

Pare el pueblo Lakota el tiempo es un gran factor en su modo de vivir. El conocimiento de las estrellas nos ayuda a comprender esta dimensión espacial temporal más plenamente. Podemos ver ahora que muchas de actividades Lakota fueron programadas para reflejar movimientos celestiales. Las estrellas son llamadas “El aliento santo o el habla santa del Gran Espíritu”, el woniya de Wakan Tanka. De este modo, cuando l@s lakota observaron el movimiento del Sol a través de sus constelaciones, estaban recibiendo instrucción espiritual. Sus observaciones cuando fueron interpretadas por la tradición oral lakota y sus mapas de estrellas y de la Tierra, les dijeron qué hacer, dónde y cuándo hacerlo.

Wetu (cuando la fuerza vital fluye), la primavera, es el tiempo de la renovación y la regeneración, y de la misma manera el Sol, al amanecer y al atardecer, está dentro de una parte del patrón de estrellas trazando la renovación de la creación y la regeneración espiritual de l@s lakota. Cada primavera un pequeño grupo compuesto por personas muy leales a varias bandas Lakota viaja a través del Corazón de Todo lo que Es, sincronizando sus movimientos con los movimientos del Sol a lo largo de la eclíptica. Cuando el Sol se mueve a una constelación lakota en particular, viajan al sitio correlacionado con esa constelación y llevan a cabo ceremonias allí.

A medida que el patrón de estrellas se mueve a través del Sol en ll amanecer y en el atardecer, la creación está llenando, iluminando y fumando la pipa con un aro sagrado donde toda la creación está presente. En la Tierra, l@s lakota participan en la misma ceremonia de renovación de la misma manera creando un cumplimiento de la unidad de todo el Universo. Para l@s lakota, los sistemas cosmológicos, el conocimiento astronómico y las actitudes tomadas hacia la Tierra, no están separadas de la cultura, las ceremonias, las organizaciones sociales y del arte. […]

Por ejemplo, esta piel pintada contiene un mandala que expresa la visión personal de una mujer lakota acerca de la forma de ver al mundo de la tribu. El mandala caracteriza la naturaleza de este Universo como una oración, es decir, como una “conversación sagrada” entre los parientes originarios: la abuela del sagrado abajo y el abuelo del sagrado arriba. El reflejo en esta obra expresa de varias maneras artísticas el concepto de reciprocidad. El círculo representa la noción de Wakan Tanka (el Creador) como infinito, que lo abarca todo, sin principio ni fin. Es “algo sagrado”, mientras que sigue siendo incomprensible para la especie humana, “Indescriptiblemente misterioso” es un intento de articular en castellano la naturaleza esencialmente inefable de la unidad divina de Wakan Tanka. También el diseño afirma que para l@s lakota el Cosmos es una casa de familiares. Al nivel humano dentro de la familia extendida, este reflejo, esta reciprocidad toma la forma de respeto mutuo entre parientes de sangre. La autora del mandala sabía que “lo que está en las estrellas está en la Tierra y lo que está en la Tierra está en las estrellas”. Una figura de reloj de arena (dos triángulos unidos en sus ápices) representan una oración. El triángulo de la parte inferior tiene que ver con la Tierra y la parte superior con los cielos. El diseño representa una oración que viene de la Tierra, que va al cielo y es encontrada en medio camino por los cuerpos celestes. El ave, especialmente el águila, es un símbolo lakota de ese poder por el que se facilita (o se lleva) la oración de abajo a arriba. El reflejo de la imagen alada implica que este mismo poder es mandado hacia abajo como respuesta. En otras palabras, la oración es contestada. El pueblo Lakota viven en un Universo compasivo. El arte de esta mujer enseña esto, enseña que el Universo es creado y sostenido por el respeto mutuo y la compasión. […]

Para l@s lakotas, todas las cosas en el Universo están relacionadas, cada parte de la creación representa el todo y el todo está presente en cada una de sus partes. Todo en la creación viene y vuelve al centro. De hecho, la palabra lakota para ‘oración’ –wacekiya – significa “hablar con familiares”; o para expresarlo de otra manera, una de las intenciones de la oración es hacerse parientes con los poderes espirituales que residen en las seis direcciones y también con las plantas y los seres humanos, las piedras y los animales. Para l@s lakotas hacer hacerse parientes de esta manera transforma un mundo extraño y que de otro modo sería peligroso, en una casa de familiares, en una familia cósmica extendida donde todas las interacciones se basan en el respeto mutuo. Una persona lakota puede mirar desde el Sol hasta el búfalo, desde el águila hasta el árbol de álamo y decir honestamente y con gratitud, mitakuye oyasin, “tod@s mis parientes”, “éstos son todos mis familiares”. […]

El Corazón de Todo lo que Es fue creado para mostrarnos que tenemos una relación especial con nuestra primera y verdadera madre, la Tierra, y que hay responsabilidades vinculadas a esta relación. El Creador puso las estrellas de una forma tal que lo que está en los cielos está en la Tierra y lo que está en la Tierra está en los cielos, de la misma forma. Cuando oramos de esta manera, lo que se hace en los cielos se hace en la Tierra, de la misma manera. Junt@s, toda la creación participa en las ceremonias durante todo el año. El Gran Espíritu tuvo la intención de que siempre mantengamos especiales a las Colinas Negras en nuestros corazones, para que nos recuerden cada noche que tenemos un hogar sagrado. Y, todo lo que un@ tiene que hacer para estar en el Corazón de Todo lo que Es, es mirar un patrón de estrellas y estar espiritualmente con las Colinas Negras. Una renovación constante de la relación viajando a casa, a ese lugar especial, con las estrellas.

Así que esta noche, camina afuera y mira hacia arriba. Ve las Ceremonias Sagradas de la Primavera de las Colinas Negras, comprenderás y sabrás por qué este lugar es tan especial. Y luego regresa, de la manera en la que l@s lakotas lo han hecho durante miles de años, al Corazón de Todo lo que Es, al corazón de nuestro hogar y al hogar de nuestro corazón. Entonces, cuando el Sol pase por cada parte del patrón de estrellas, prepárate para viajar a tu hogar y renovar el círculo, una vez más, para que l@s hij@s de la Tierra de todas las direcciones puedan vivir bien, en la manera adecuada en la que el Poder del Mundo vive y se mueve para hacer su trabajo, para que tod@s podamos estar bien, junt@s, y con nuestras generaciones, caminar sobre el camino sagrado rojo, de forma que cuando lo hagamos, bailemos.

— Ronal Goodman del libro Conocimiento Lakota de Estrellas, estudios sobre teología de estrellas lakota. 1992. [Mandala lakota tomado del mismo libro].


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Self-Governance and World Community

–by Mahatma Gandhi  (Mar 16, 2017)

Gandhi continuously stressed the importance of self-governance, specially at the personal level. That’s why when a journalist asked him: “Do you prefer English people as governing race to other races?”, he replied:

I have no choice to make. I do not want to be governed except by myself.”

Was Gandhi an Anarchist? Gandhi’s “nationalism” stood to disband the Congress Party upon independence:

Its task is done. The next task is to move into villages and revitalize life there to build a new socio-economic structure from the bottom upwards.” […]

“Political power, in my opinion, cannot be our ultimate aim. It is one of the means used by men and women for their all-round advancement. The power to control national life through national representatives is called political power. Representatives will become unnecessary if the national life becomes so perfect as to be self-controlled. It will then be a state of enlightened anarchy in which each person will become her and his own ruler. They will conduct themselves in such a way that their behavior will not hamper the well-being of his or her neighbors. In an ideal State there will be no political institution and therefore no political power. That is why Thoreau has said in his classic statement that government is the best which governs the least.”

At a prayer meeting Gandhi addressed the concerns of a correspondent who asked: “Now that [the place of the Earth we call] India has been partitioned how can you call yourself a citizen of united India? Now what belongs to one dominion cannot belong to the other.” His response was this:

“Whatever the legal pundits may say they cannot rule the hearts of men and women. Who can prevent the correspondent from saying that she or he is a citizen of the world? Legally that is not the case and some countries have laws that would prevent them from entering those countries. But if one has not been reduced to an automation, as some of us have not been, what does it matter to one what one’s legal status is? So long as we are morally on the right path we do not have to worry. What we have to take care of is that we do not nurse enmity towards anyone.” […]

“The very right to live is only afforded to us if we fulfill our duty as citizens of the World. Nationalism is not the highest concept. The highest concept is a World Community.”

–Mahatma Gandhi. Excerpts from the from the newsletter My Life Is My Message (World Citizenship and Enlightened Anarchy). [Cloth mural “World Without Borders” made by families of elementary school Manzanita SEED in East Oakland. Illustration offered as an anonymous gift :-)]

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La Clave de la Felicidad / The Key Of Happiness

–por Dalila Saric  (Mar 10, 2017) [English below]

Como toda principiante, el camino no fue fácil , fue uno de idas y venidas, de avances y retrocesos, debida a mi corta edad y a todas las estimulaciones y distracciones que recibía del mundo de las apariencias. Desde siempre cultivé mi mundo interior, me llamaba la atención el silencio, la quietud, cada vez que me era posible cuando estaba aún en el colegio mis recreos, que comúnmente l@s niñ@s lo usan para jugar, yo los pasaba en las bancas de la Iglesia cerrando mis ojos y aquietando mis pensamientos. En mi corta edad nadie aún me había instruido en la meditación, pero mi ser interior me guiaba a ese exquisito mundo de paz y quietud del alma.

Mi urgencia nace cuando la vida me enfrenta al primer drama, mi padre fallece de improviso y me impacta de tal modo que experimenté mi primer ataque de pánico. Fue entonces que le pedí a mi hermana que me ayudara con mi respiración o que me llevara con algún maestro que me enseñase a respirar para dejar de sentir esa ansiedad y esos ataques de pánico. Afortunadamente mi madre no interfirió y mi hermana me llevó a un maestro Zen y desde entonces no he dejado de faltar a estas citas sagradas. No niego que no fue un camino fácil pues siendo joven tuve muchas distracciones, pero conforme la vida me fue enfrentando a más duras pruebas encontré en la meditación y en mi mundo interior el soporte para hallar la paz, la fortaleza, el consuelo y la felicidad en medio de las dificultades.

Sin duda no podemos obligar a persona alguna a seguir nuestros consejos. Desde entonces me he limitado a contarles mis experiencias y ser testimonio vivo de los asombrosos cambios en mi vida. Creo que todo sucede en el tiempo perfecto y con los personajes apropiados, nada sucede ni antes ni después todo necesita vivir su proceso y así nos vamos preparando para lo que la vida tiene para ofrecernos.

Hoy, luego de un camino de tribulaciones y grandes contradicciones, creo haberme liberado de muchos traumas y también haberme permitido desaprender patrones de pensamiento que me impedían evolucionar. Hace ya más de diez años que me dedico de lleno a ayudar al despertar de almas, sin duda tuve que despojarme de muchas cargas inútiles y también sanar muchas relaciones y deshacerme de circunstancias y relaciones tóxicas. He intentando defenderme de muchas maneras desde la razón y la justicia, pero más poderoso que todo ello ha sido mi afán de lograr el desapego de todo lo que me impedía ser yo misma.

Desnudo mi alma ante ustedes, mis lectores, porque creo sinceramente que la mejor forma de enseñar es siendo un@ mism@ y aportando a la humanidad con el ejemplo de nuestra propia vida. No me interesa la fama ni es mi intención primordial convencerl@s a seguir mis pautas, simplemente quiero contarles mis experiencias para que les sirvan de apoyo en sus búsquedas y sepan que no es primordial seguir las indicaciones de los grandes líderes, ni pertenecer a un clan exclusivo con normas estrictas, que nadie l@s va expulsar del paraíso si no siguen las reglas, que tampoco serán excluid@s por pensar fuera del cubículo. Lo más importante es que sean naturales que fluyan con todos los talentos que poseen, que encuentren personas auténticas con quienes compartir quienes son y que sepan vivir en el presente con lo que en estos momentos disponen. Creo que la vida siempre va de mejor en mejor, que todo lo que nos pasa es para evolucionar, que no existe mal que por bien no venga, que las miserias no nos condenan sino que nos mantienen humildes, que las pruebas llegan para enseñarnos a ser fuertes y los que llamamos equivocadamente “enemigos”, son personas desesperadas por conocer mejor cómo lo hacemos para estar bien en medio de las dificultades.

Yo pongo en sus manos mis vivencias y l@s invito siempre a que caminen sobre mis huellas no porque pretendo que me imiten o que sean una replica mía, sino porque quiero aligerar sus cargas y obsequiarles mis experiencias para evitarles sufrimientos inútiles. Si me preguntan sobre mí camino, he vivido en carne propia muy hondas y variadas experiencias, como tod@s he nacido y crecido en el seno de una hermosa familia, bien amada por mi madre y padre y herman@s, pero desde mis escasos siete años fui expuesta al dolor, me he casado, separado, divorciado, enviudado, he estado al borde la muerte en más de una oportunidad, he perdido todos mis bienes materiales y he sufrido enfermedades prolongadas y complejas, todas esos dramas los he podido superar porque siempre fui dentro para entender por qué me ocurrían y siempre obtuve las respuestas.

La verdadera educación, es la educación de un@ mism@, es la que realmente nos enseñará cómo conducirnos en la vida y disfrutarla al máximo.

–Dalila Saric  [Ilustración ofrecida como un regalo anónimo :-)] Continue reading

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The Fear Of Death

–by Masanobu Fukuoka  (Mar 02, 2017)

natural-deathThe fear of death, I think, is not so much a fear of the death of the body as it is a fear of the loss of the attachment to wealth and fame, and to the other worldly desires that are a part of everyday life. The degree of one’s fear of death is generally proportional to the depth of one’s worldly attachments and passions.

So how can we die peacefully if we do not resolve our attachments? The content of these attachments, of course, is nothing more than illusion. It is the same as when a person, believing he possesses a treasure in gold, silver, and jewels, opens the box to find only worthless bits of glass and rubble.

I have said that material things have no intrinsic value. It simply appears that they have value because people have created the conditions in which they seem to be valuable. Change the conditions and the value is lost. Value is born and disappears according to the whims of the times.

There is nothing for people to gain and nothing for them to lose. As long as people lived according to natural law, they could die peacefully at any time like withering grasses.

If a person dies naturally, then not only is that person at ease, but the minds of those around him are at peace, and there will be no regrets in the future. Ultimately, the one that announces the coming of death and delivers the final words is not a priest or a physician, but nature. The only thing for people to decide is how they can best achieve a death that complies with nature’s will.

Fukuoka passed away on August 16, 2008, at the age of 95. He had been in poor health since the autumn of 2007. In early August, he asked his physician to discontinue treatments. He passed away shortly after that, peacefully, at his home, during the Obon festival. Obon is a midsummer holiday in the part of the Planet we call Japan when the ancestors visit the living for three days. It is a happy time. Villagers tend the graves, and children run and play together. On the third day, the ancestors return to a send-off of songs, dances, and fireworks. Fukuoka died on the third night of Obon. 🙂

–Masanobu Fukuoka in Sowing Seeds in the Desert — Natural Farming, Global Restoration, and Ultimate Food Security. Translated into English by Larry Korn in 2012 [Illustration offered as an anonymous gift :-)]

 

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Convertirse En Indígena De Un Lugar / Becoming Indigenous To A Place

–por Robin Wall Kimmerer  (Feb 24, 2017) [English below]

cent-freeVoy a sentarme con mi abuela la picea de Sitka para pensar. No soy de aquí, sólo soy una extraña que viene con agradecimiento y respeto y preguntas de cómo es que llegamos a pertenecer a un lugar. Y sin embargo ella me da la bienvenida, así como nos has dicho que los grandes árboles del oeste cuidaron del primer indígena. Incluso mientras me siento en su sombra quieta, mis pensamientos están todos enredados. Al igual que mis abuel@s que vinieron antes de mí, quiero imaginar una forma en la que una sociedad de inmigrantes pueda convertirse en indígena del lugar, pero me estoy tropezando con las palabras. Por definición, l@s inmigrantes no pueden ser indígenas. Indígena es una palabra y derecho obtenidas al nacer. Ninguna cantidad de tiempo o de cuidado cambia la historia o sustituye la fusión de alma-profunda con la tierra. Pero si las personas no se sienten “indígenas”, ¿pueden, sin embargo, entrar en la profunda reciprocidad que renueva el mundo? ¿Es esto algo que se puede aprender? ¿Dónde están l@s maestr@s? Estoy recordando las palabras del abuelo Henry Lickers: “Sabes, vinieron aquí pensando que se enriquecerían trabajando en la tierra. Así que cavaron sus minas y cortaron los árboles. Pero la tierra es la que tiene el poder, mientras trabajaban en la tierra, la tierra estaba trabajando en ellos. Enseñándoles.

Me siento mucho tiempo y con el tiempo el sonido del viento en las ramas de la abuela Sitka, se lleva las palabras y me pierdo en sólo escuchar -la voz crujiente de los laureles, el parloteo de los alisos, los susurros de los liquenes. Tengo que ser recordada que las plantas son nuestras maestras más viejas.

Me levanto de mi rincón de hojas suaves entre las raíces de la abuela y camino de regreso a la vereda, donde me paro súbitamente. Deslampareada por mis nuev@s vecin@s (abetos gigantes, helechos de espada y bayas salal) no me fijé que había pasado por desapercibido a un viejo amigo. Me da vergüenza no haberle saludado antes. Desde la costa este hasta el borde del oeste, él había caminado hasta aquí. Nuestra gente tiene un nombre para esta planta de hoja redonda:”el paso del hombre blanco”.

Es sólo un círculo bajo de hojas, presionado cerca del suelo sin el tronco que se pueda decir, llegó con los primeros colonos y los siguió a dondequiera que fueran. Trotaba a lo largo de caminos por los bosques, por caminos de carreteras y ferrocarriles, como un perro fiel para estar cerca de ellos. El biólogo Linnaeus lo llamó plantago major, el llantén común. Su epíteto Plantago que viene del latín se refiere a la planta de un pie.

Al principio, los pueblos originarios desconfiaban de una planta que venía dejando la estela de tantos problemas. Pero los pueblos indígenas sabían que todas las cosas tienen un propósito y que no debemos interferir en su cumplimiento. Cuando quedó claro que  “el paso del hombre blanco” se quedaría en la Isla de la Tortuga (Abya Yala), comenzaron a aprender de sus dones. En primavera hace una buena sopa de verduras, antes de que el calor del verano haga las hojas tiesas. La gente se alegró por su presencia constante cuando se enteró de que si las hojas se enrollan o mastican para crear un emplasto, se convierten en un buen recurso de primeros auxilios para cortadas, quemaduras y especialmente las picaduras de insectos. Cada parte de la planta es útil. Esas pequeñas semillas son una buena medicina para la digestión. Las hojas pueden detener una hemorragia de inmediato y sanar heridas sin infección.

Esta planta sabia y generosa, siguiendo fielmente a la gente, se convirtió en un miembro honorable de la comunidad de plantas. Es un extranjero, un inmigrante, pero después de quinientos años de vivir como un buen vecino, el pueblo se olvida de ese tipo de cosas.

Nuestras maestras de plantas inmigrantes ofrecen muchos modelos diferentes de cómo no ser bienvenidos en un nuevo continente. La mostaza de ajo envenena el suelo para que las especies indígenas mueran. El tamarisco utiliza toda el agua. Los invasores extranjeros como salicaria, kudzu, y pasto bromus tectorum tienen la costumbre colonizadora de apropiarse de los hogares de otros y crecer sin tener en cuenta ningún límite. Pero el llantén no es así. Su estrategia fue la de ser útil, establecerse en lugares pequeños, coexistir con otros alrededor de la puerta del járdín, curar heridas. El llantén es tan frecuente y tan bien integrado, que pensamos de él como indígena. Se ha ganado el nombre otorgado por l@s botánic@s para las que se han convertido en nuestras propias plantas. El llantén no es indígena sino “naturalizado”. […]

Tal vez la tarea asignada a los las personas no indígenas sea el de desaprender el modelo de kudzu y seguir las enseñanzas del “paso del hombre blanco”, esforzarse para naturalizarse a un lugar, para desechar la mentalidad del inmigrante. Ser naturalizad@ en un lugar, significa vivir como si esta fuese la tierra que te alimenta, como si estas corrientes fuesen el agua de la que bebes, que nutren tu cuerpo y que llenan tu espíritu. Ser naturalizad@ es saber que tus ancestros se encuentran en esta tierra. Aquí vas a dar tus regalos y cumplirás con tus responsabilidades. Ser naturalizad@ es vivir como si el futuro de tus hij@s fuese importante, cuidar la tierra como si nuestras vidas y las vidas de todos nuestros familiares dependieran de ella. Porque si lo es.

A medida que el tiempo gira en torno a sí mismo de nuevo, ahora tal vez “el paso del hombre blanco” está siguiendo los pasos del primer indígena. Quizás el llantén alineará el camino hacia el hogar. Nosotr@s podríamos seguirle. “El paso del hombre blanco”, generoso y curativo, crece con sus hojas tan cerca del suelo que cada paso es un saludo a la Madre Tierra. […]

Convertirse en indígena de un lugar es hacer crecer el círculo de curación para incluir a toda la Creación.

–Robin Wall Kimmerer de su libro Tejiendo Hierbadulce [Ilustración ofrecida como un regalo anónimo :-)] Continue reading

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