De Ser Manejad@ a Ser Atraid@ / From Being Driven To Being Drawn

–por Richard Rohr (Oct 18, 2018) [English below]

Cuando era joven, me gustaban mucho las ideas y los libros, y todavía leo bastante. Pero cada vez que regreso de un retiro largo en una ermita, no me dan ganas de leer un libro por las próximas semanas e incluso meses. Por largo tiempo sé que no hay nada en un libro que vaya a ser mejor, con más verdad o más substancial de lo que acababa de vivir a los niveles celulares, del corazón y del alma.

Si me hubieras preguntado qué es lo que sé, me hubiera sido difícil decírtelo. Todo lo que sé es que hay una profunda “aceptación” de la vida (a pesar de todas las contradicciones) que se ha vuelto aún más evidente en el silencio. Incluso cuando hay muchas cosas terribles, aparentemente contradictorias, injustas e inconsistentes, de alguna manera la tristeza y la alegría pueden coexistir al mismo tiempo. El valor negativo de las cosas ya no anula al valor positivo, ni lo positivo niega lo negativo.

Cualquiera que sea tu llamado personal o tu sistema para entregarte al Mundo, debe proceder de un “sí” fundamental a la vida. Tu “no” necesario a la injusticia y todas las formas de desamor se volverán aún más claras y urgentes en el silencio, pero ahora tu trabajo tiene la oportunidad de ser una curación pura en lugar de ser odio impuro y planes preconcebidos. Puedes sentir la diferencia en las personas que están trabajando por las causas: tantas obras de justicia social han sido deshechas por personas que participan en la lucha desde su pequeño o enojado yo.

Si tu oración se profundiza, toda tu visión del mundo cambiará de miedo y reacción a una profunda y positiva conexión, porque ya no vives en un yo frágil y encapsulado. En la meditación, un@ pasa de la conciencia del ego a la conciencia del alma, de ser manejad@ por motivaciones negativas a ser atraid@ por una fuente positiva interior.

A través de una práctica constante de la oración contemplativa te encontrarás a ti mism@ pensando mucho más en términos de “ambos/y” en lugar de “ninguno/o”. Esto es lo que permite a l@s místic@s y sant@s perdonar, dejar ir las heridas, ser compasiv@ e incluso amar a sus enemig@s.

— Richard Rohr. Pasaje escogido de Awakin.  [Arriba comic creativo de Dharma Comics :-)]

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Advice From Some of Earth’s Oldest Beings

–by Robin Wall Kimmerer  (Sep Oct 11, 2018)

This elder has sat silently in these lakeshore woods for ten thousand years as forests have come and gone, lake levels ebbed and flowed. And after all that time, it is still a microcosm of the postglacial era when the world was a cold desert of rubble and scraped Earth. Alternately baking in the summer sun and snow-blasted in the long winter, without soil in a world still treeless, the glacial till provided a forbidding home for pioneers.

Undaunted, lichens volunteered to put down roots and homestead stone—metaphorically, of course, since they have no roots. This is an asset when there is no soil. Lichens have no roots, no leaves, no flowers. They are life at its most basic. From a dusting of propagules that lodged in tiny pits and fissures just a pinprick deep, they settled the bare granite. This microtopography gave protection from the wind and offered concavities where water might rest after a rain in a microscopic puddle. It wasn’t much, but it was enough. […]

I come here sometimes just to be in the presence of such ancient beings. The sides of the boulder are festooned with Umbilicaria americana in raggedy ruffles of brown and green, the most magnificent of northeastern lichens. […]

The forest the lichens inhabit is a richly textured plantscape, but they are not plants. They blur the definition of what it means to be an individual, as a lichen is not one being, but two: a fungus and an alga. These partners are as different as could be and yet are joined in a symbiosis so close that their union becomes a wholly new organism.

I once heard a Navajo herbalist explain how she understands certain kinds of plants to be “married,” due to their enduring partnership and unquestioning reliance on one another. Lichens are a couple in which the whole is different than the sum of its parts. My parents will celebrate their sixtieth wedding anniversary this year and seem to have just that kind of symbiosis, a marriage in which the balance of giving and taking is dynamic, the roles of giver and receiver shifting from moment to moment. They are committed to an “us” that emerges from the shared strengths and weaknesses of the partners, an “us” that extends beyond the boundaries of coupledom and into their family and community. Some lichens are like that too; their shared lives benefit the whole ecosystem.

Nuestros Problemas Colectivos y Oportunidades / Our Collective Problems & Opportunities

–por Peace Pilgrim (Oct 4, 2018) [English below]

Al observar el Mundo en gran parte empobrecido, me sentí cada vez más intranquila al tener tanto mientras mis hermanos y hermanas pasaban hambre. Finalmente tenía que encontrar otro camino. El cambio se produjo cuando, en la desesperación y con el afán de buscar muy profundamente una forma significativa de vida, caminé toda una noche por un bosque. Llegué a un claro iluminado por la luna y oré. Sentí una disposición total, sin reserva alguna, a dar mi vida – a dedicar mi vida – a servir a los demás. […]

Puedo decirte que es un punto sin retorno. Después de ello, ya no se puede volver a una vida completamente centrada en un@ mism@.

Así que entonces pasé a la segunda fase de mi vida. Empecé a vivir para dar lo que podía, en vez de conseguir lo que pudiera, y entré a un mundo nuevo y maravilloso. Mi vida empezó a tener sentido. Recibí la gran bendición de una buena salud; no he tenido ningún dolor, ni un resfriado o dolor de cabeza desde entonces (la mayoría de las enfermedades, como se sabe, son inducidas psicológicamente). A partir de ese momento he sabido que mi labor de por vida sería en pro de la paz – que cubriría el espectro total de la paz – paz entre naciones, paz entre grupos, paz entre individuos, y la muy, muy importante paz interior. Sin embargo, existe una gran diferencia entre estar dispuest@ a dar la vida y realmente darla; y para mí hubo quince años de preparación y búsqueda interior entre ambas. […]

Cuando hablo de mis pasos hacia la paz interior me refiero a ellos como un marco de referencia, no hay nada absoluto en cuanto al número de pasos; pueden aumentarse, pueden disminuirse, es sólo una manera de hablar del tema. Pero esto es importante: los pasos hacia la paz interior no se dan en un orden determinado; el primer paso para uno puede ser el último para otro. Simplemente den los pasos que les parezcan más fáciles, y al dar unos cuantos pasos les será más fácil dar unos cuantos más. En esta área podemos compartir en verdad. Quizás ninguno de ustedes se sienta guiad@ a ir en peregrinación, no estoy tratando de inspirarles a que lo hagan. Pero podemos compartir el modo de encontrar armonía en nuestras vidas. Me imagino que cuando me oigan exponer algunos de los pasos hacia la paz interior los reconocerán como pasos que también ustedes han dado.

Me gustaría mencionar algunas preparaciones que me fueron necesarias. Una de las preparaciones se refiere a tener una actitud adecuada ante la vida. Esto quiere decir, ¡dejar de evadir las cosas! Dejar de ser alguien que vive a la ligera, que se queda siempre en la espuma de la superficie. Hay millones de personas así, y ellas nunca encuentran nada que realmente valga la pena. Ten la voluntad de enfrentarte a la vida con honestidad; y busca bajo la superficie de la vida, donde se encuentran las verdades y realidades. Eso es lo que estamos haciendo aquí ahora.

Está toda la cuestión de tener una actitud significativa ante los problemas que la vida pueda presentarte. Si tan sólo pudieras ver el panorama total, si supieras toda la historia, te darías cuenta que ningún problema se te puede presentar que no tenga un propósito en tu vida, que no pueda contribuir a tu desarrollo interior. Cuando percibas esto, reconocerás que los problemas son oportunidades encubiertas. Si no enfrentaras problemas, simplemente flotarías a la deriva por la vida. Es resolviendo problemas de acuerdo con la luz más elevada que tenemos, como logramos un desarrollo interior. Ahora bien, los problemas colectivos deben ser resueltos por nosotr@s colectivamente, y nadie encuentra la paz interior cuando evita hacer su parte para solucionar los problemas colectivos, tales como el desarme y la paz mundial. Así que reflexionemos siempre junt@s en estos problemas, y hablemos junt@s sobre ellos, y trabajemos colectivamente para su solución.

–Peregrina de Paz. https://www.peacepilgrim.org Mildred Norman, comenzó a caminar una peregrinación por la paz en 1953 y dejó de contar después de 37,000 kilómetros; ella siguió caminando, recorriendo la parte del planeta que llamamos Estados Unidos seis veces, caminando toda su vida. Ella no llevaba dinero, ni lo aceptaba. Ella caminó sin comer hasta que se la ofrecían comida o hasta que la encontraba en la naturaleza. Dormía donde podía, como en una estación de autobuses o un campo de maíz, si nadie le ofrecía un lugar para dormir.  De su libro Peregrina de Paz Su Vida y Obra en sus Propias Palabras.  [Fotografía de Daniela Esponda Rodriguez]

 

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The Moral Obligation To Shout From The Heart

–by Ken Wilber  (Sep 27, 2018)

The authentic spiritual camps have the heart and soul of the great transformative traditions, and yet they will always do two things at once: appreciate and engage the lesser and translative practices (upon which their own successes usually depend), but also issue a thundering shout from the heart that translation alone is not enough.

And therefore, all of those for whom authentic transformation has deeply unseated their souls must, I believe, wrestle with the profound moral obligation to shout from the heart—perhaps quietly and gently, with tears of reluctance; perhaps with fierce fire and angry wisdom; perhaps with slow and careful analysis; perhaps by unshakable public example—but authenticity always and absolutely carries a demand and duty: you must speak out, to the best of your ability, and shake the spiritual tree, and shine your headlights into the eyes of the complacent. You must let that radical realization rumble through your veins and rattle those around you.

Alas, if you fail to do so, you are betraying your own authenticity. You are hiding your true estate. You don’t want to upset others because you don’t want to upset your self. You are acting in bad faith, the taste of a bad infinity.

Because, you see, the alarming fact is that any realization of depth carries a terrible burden: Those who are allowed to see are simultaneously saddled with the obligation to communicate that vision in no uncertain terms: that is the bargain. You were allowed to see the truth under the agreement that you would communicate it to others (that is the ultimate meaning of the bodhisattva vow). And therefore, if you have seen, you simply must speak out. Speak out with compassion, or speak out with angry wisdom, or speak out with skillful means, but speak out you must.

La Mente Atenta / The Attentive Mind

–por Facundo Cabral (Sep 21, 2018) [English below]

La mente debe estar atenta y el corazón abierto para no perdernos las bellezas que nos acerca la vida a cada instante, y en esa entrega recuperamos la inocencia, el asombro que absorbe toda la energía del universo, entonces estamos totalmente viv@s para vivenciar la totalidad, para saber, por ejemplo, que somos uno con el Amor Universal porque somos parte del Amor Universal, entonces lo empezamos a ver, a tocar y oír en todas las cosas (mi tranquilidad es el resultado de tanto viaje dentro de mí mismo, mi voluntad ya no se opone a la Naturaleza).

Todo lo que hacemos con nuestras manos es superfluo, y lo comprobaremos a la larga o a la corta. A menos dependemos de lo exterior más cerca de la libertad, es decir más cerca de la plenitud, es decir en el centro de la vida. Cuando somos responsables no necesitamos libros ni maestr@s para nuestr@s hij@s porque l@s educamos nosotr@s mism@s al meterl@s de lleno en la vida que siempre nos exige ser nosotr@s mism@s, de lo contrario no apreciaremos sus dones (no se puede adquirir conocimiento si antes no adquirimos carácter, autoconocimiento). La que encontró su riqueza interior no necesita nada más, por eso está a salvo del político y del mercader, por eso no tiene precio (no se puede comprar lo que no está en venta).

No existe un capital mayor que ser un@ mism@, y para ser un@ mism@ hay que estar atent@, no distraerse con las cosas que esclavizan a la mayoría ni meterse en la vida de l@s demás, que es lo que l@s autoriza a meterse en la de un@. La vida es una tarea, por eso no creo ni en el proselitismo ni en la estadística, cada un@ debe cuidar su árbol para que el bosque sea maravilloso. El cambio comienza en nosotr@s mism@s, por eso la única influencia saludable es la que nos acerca a nosotr@s mism@s. La paz no está al final de la guerra sino dentro de un@ y ahora mismo.

La Tierra es parte del Cielo, por eso el paraíso puede ser aquí y ahora, y eso depende de nosotr@s. No vinimos a enfrentarnos sino a encontrarnos para confirmar la fiesta que es la vida, por eso el verdadero bienestar social no depende de la economía sino de la salud y la alegría de cada individuo, del equilibrio y la paz (el dinero llegará por añadidura).

El universo se recrea a cada instante, por eso debemos estar atent@s a los cambios que propone la vida, ese es nuestro primer deber, observar con la cabeza y los cinco sentidos, ver ahora mismo todo lo que sucede dentro y fuera nuestro para despertar a la sensibilidad que siempre nos enriquecerá.

Después debemos ir más allá de lo conocido, al silencio que nuestra mente desconoce, a la tranquilidad donde ocurre todo, a la plenitud que es la paz, al nuevo nacimiento, pero el de arriba, algo inevitable pero sereno, un viaje apacible hacia la luz, pero estamos tan ocupad@s que no oímos la invitación, hemos llegado a un punto tan peligroso que ya no nos podemos dar el lujo de seguir distraíd@s con todo lo que trae conflicto, ya no podemos seguir encadenad@s al pasado, ahora mismo debemos liberarnos hasta de nuestros parientes si no quieren acompañarnos a la totalidad donde la música del silencio es para siempre, pero todavía nuestra limitada mente no puede imaginar cuánta energía y alegría hay en lo que seremos. […]

La causa del sufrimiento de la gente es el deseo,  la voluntad que se opone a la Naturaleza, y la raíz de la enfermedad es un involuntario estado mental, no se da cuenta de que se mueve en una sociedad de meras convenciones, que sus ideales y sentimientos y pensamientos y actos son determinados por ellas, por eso poc@s saben quiénes son, por eso la mayoría confunde las cosas con la idea que tiene de ellas, cree que son lo que representan, por eso ve al gobernador, no al hombre, por eso ve a la psicoanalista, no a la mujer.

Estas ilusiones, suicidas y homicidas, están arraigadas en la conciencia de la gente y en sus actitudes, no se da cuenta de que son creaciones de la mente, esquemas convencionales y voluntarios de ver a la vida, de comportarse y de juzgar, por ignorancia acepta sin objeción, ni siquiera sospecha que puede haber otras maneras, otros caminos, y este error es la causa de todos los sufrimientos, del estado de malestar permanente.

La gente está atrapada en las tragedias y las comedias que ha confundido con la realidad, y esto limita sus sentidos, calla su percepción, la separa de la intuición donde tod@s sabemos todo, entonces, aburrida y hastiada, se suicida yendo al pasado que ya no es o se vuela al futuro que nunca será, lo que aumenta su desilusión y su desdicha, que vienen de muy atrás, de antiguas órdenes que pocos se animan a desobedecer (¿cómo se puede vivir el presente, que es lo único real, si todo está determinado por el pasado?).

–Facundo Cabral. Pasaje seleccionado de La Mente Atenta.   [Fotografía de Daniela Esponda Rodriguez]

Powered By Mother Earth

–by John Trudell  (Sep 14, 2018)

We, as the indigenous people of the western hemisphere have been resisting this violence and this oppression for five hundred years.   We know that the black people have been resisting it for at least that long and we know that the white people had to endure it thousands of years, and now it’s come full swing to this generation that we live in.  The nuclearization of the World.

You see, we cannot allow this to continue to go on. […]

We have to reestablish our identity.  We have to understand who we are and where we fit in the natural order of the world because our oppressor deals in illusions: matter of dollars and their illusionary concepts of power.

They tell us that it is power, but it is not power.  They may have all the guns and they may have all the racist laws and judges and they may control all the money. But that is not power,  these are imitations of power and they are only power because in our minds we allow it to be power.

But it’s all an imitation. Racism and violence, racism and guns, economics, the brutality of the American corporate state way of life is nothing more than violence and repression and it has nothing to do with power, it is brutality.  It is a lack of a sane balance.

The people who have created this system and who perpetuate this system, they are out of balance.  They have made us out of balance.  They have come into our minds and come into our hearts and they have programmed us because we live in this society they have put us out of balance.   Because we are out of balance, we no longer have the power to deal with them.

They have conquered us as a natural power, see, we are power, they deal in violence and repression.   We are power. We are part of the natural world, all the things that the natural world are a natural part of the creation and feed off the energy of our sacred Mother Earth.

We are power.

But they have separated us from our spiritual connection to the Earth so people feel powerless.  We look at the oppressor and we look at the enemy because they have the most guns and the most lies in the most money and people start to feel powerless.

We are power.

We are a natural  part in the creation we were put here on the sacred Mother Earth to serve a purpose and somewhere in the history of people we are forgetting what the purpose is.

• The purpose is to honor the Earth.
• The purpose is to protect the Earth.
• The purpose is to live in balance with the Earth.

The Earth is our mother and we will never free ourselves as human people. We will never free ourselves as sexual people, we will never free ourselves until we address the issue of how we live in balance with the Earth.

Because all of our resistance and all of our struggle is hollow it’s false its  another one of those oppressors hypocrisies. If we do not look out for the welfare of the Earth first because I do not care who it is —  ‘Any child that turns on their mother is living in a terrible terrible confusion‘.  The Earth is our mother, we must take care of the Earth.

They Pollute.  This  oppressor, this machine, this machine that has gone mad, and run amok, it is berserk.  They keep telling us you know ‘progress’. They keep telling us face ‘reality’.   Ok well let’s deal with reality.

Reality is the Earth can no longer take this attack.   We cannot, we can no longer allow this thing to continue where it is polluting the air.  It is polluting the water, polluting our food.   They pollute the air, they pollute the water, they pollute our food, they pollute our minds. They have put us out of balance.  They have made us be insecure with ourselves. […]

We are a natural part of the Earth.   As a natural part of the Earth we have the energy and the power that is the Earth.  The Earth will take care of us if we will remember the Earth in  more than just our words:  If we will remember the Earth in our way of life, we are all here to play a role in all of the animals in all the life on the Earth is playing its proper role except the human people.

Somehow we  are betraying, we are betraying our purpose here and that is why we live in the confusion that we live in. They tell us,  they want us to believe that we are powerless.

We are a natural part of the Earth, we are an extension of that natural energy.  That natural energy which is spirit and which is power.  A blizzard is power, an earthquake is power,  a tornado is power.  These are all things of power that no oppressor and  no machine age can put these things of power in a prison.

No machine age can make these things submit to the machine age, that is natural power.  Just as it takes millions and billions elements to make a blizzard to happen or to make the earthquake to make the earth to move then it  is going to take millions and billions of us. Every human being is a raindrop. And when enough of the raindrops become clear and coherent, they then become the power of the storm.

We are power,  we have that power.   We have the potential for that power.  […]

For five hundred-years my people have resisted, for five hundred years we will resist again if it becomes necessary.   We want to be able to relate to communicate with all of the people that are living on this land, but we want to be able to relate and communicate from a position of truth.

You all got to face the truth, we have had to face it through five hundred years of genocide, we have had to face the truth, we have had to live the truth, we have had to die the truth.

Before we gonna ever see our evolutionary liberation, the people that call themselves Americans are going to have to face the truth also.

They tell us to be realistic that progress means all these things have to happen.

They tell us that we can’t go back to the old way.  They tell us be realistic.

But there is no old way,  no new way,  there is a way of life.  We must live in balance with the Earth.  We must do it,  we have no choice, if we allow ourselves  to be apathetic or  we allow ourselves to be lied to,  or tolerate their lies about what they are doing to the Earth then we are betraying our intention.  We  are betraying our purpose here!  We cannot protect that seventh generation if we do not protect the Earth.  We cannot protect ourselves if we do not protect the Earth.

The Earth gives us life not the American government.  The Earth gives us life not the multinational corporate government.

 

–John Trudell, excerpt from the (audio)talk We Are Power, here’s the full transcript.  [Photo by Daniela Esponda Rodriguez]

Fuego: Depende Tanto de la Chispa / Fire: So Much Depends On The Spark

–por Robin Wall Kimmerer  (Sep 7, 2018) [English below]

Tantas cosas dependen para la iluminación de este fuego, tan cuidadosamente colocado en el suelo frío y rodeado de piedras. Una plataforma de leña de arce seco, un piso de finas ramitas, creado de la parte inferior de un abeto, un nido de corteza desmenuzada listo para el carbón sobre el que se balancean las ramas de pino para atraer a la llama hacia arriba. Demasiado combustible, demasiado oxígeno. Todos los elementos están en su lugar. Pero sin la chispa es sólo un montón de palos muertos. Depende tanto de la chispa. […]

Poder encender fuego fue una conexión de vital importancia para aquell@s que vinieron antes. Potawatomi, o mejor dicho en nuestro propio idioma: Bodwewadmi, significa Gente del Fuego. Pareciese correcto que esta fue una habilidad que debiésemos de dominar, un regalo para compartir. Comencé a pensar que para entender el fuego de verdad, necesitaba tener un taladro de arco en mi mano. Ahora, trato de encender un fuego sin un cerillo, para crear un carbón a la manera antigua, con arco y taladro, un fuego de fricción, frotando dos palos.

Wewene, me digo a mí misma: en un buen momento, en una buena manera. No hay atajos. Debe desenvolverse de una manera correcta, cuando todos los elementos están presentes, la mente y el cuerpo están empalmados al unísono. Cuando todas las herramientas se han creado de forma adecuada y todas las partes se han unido de correctamente, es muy fácil. Pero si no lo son, será inútil. Hasta que haya equilibrio y reciprocidad perfectas entre las fuerzas, puedes intentar y fallar e intentar y fallar una y otra vez. Lo sé. Y sin embargo, a pesar de la necesidad, debes tragarte tu sentido de urgencia, calmar tu respiración de modo que la energía no se vaya hacia la frustración, sino hacia el fuego. […]

Y así ha sucedido que en muchas partes de los territorios indígenas donde hay un movimiento para la revitalización del lenguaje y la cultura que crecen a partir del trabajo dedicado de personas que tienen el valor de dar a luz a las ceremonias, reunir oradores para volver a enseñar el idioma, plantar variedades de semillas antiguas, restaurar paisajes indígenas y traer a los jóvenes y jóvenas de vuelta a la tierra. Las personas del Séptimo Fuego caminan entre nosotr@s. Están utilizando la vara de fuego de las enseñanzas originales para restaurar la salud de la gente, para ayudarles a florecer nuevamente y dar fruto.

La profecía del Séptimo Fuego presenta una segunda visión para la época que estamos viviendo. Dice que todos los pueblos de la Tierra verán que el camino por venir está dividido. Las personas deben tomar una decisión en su camino hacia el futuro. Uno de los caminos es suave y verde con pasto nuevo. Podrías caminar descalz@ allí. El otro camino es negro, duro y está chamuscado; las cenizas te cortarían los pies. Si las personas eligen el camino cubierto de pasto, entonces la vida se mantendrá. Pero si eligen el camino de cenizas, el daño que han causado en la Tierra se volverá contra ell@s y traerá sufrimiento y muerte a la gente de la Tierra.

De hecho, nos encontramos en esta encrucijada. La evidencia científica nos dice que estamos cerca del punto de inflexión del cambio climático, el final de los combustibles fósiles, el comienzo del agotamiento de los recursos neturales. L@s ecologistas estiman que necesitaríamos siete planetas para mantener los estilos de vida que hemos creado. Y, sin embargo, esos estilos de vida, sin equilibrio, sin justicia y sin paz, no nos han traído alegría. Nos han traído la pérdida de nuestros familiares en una gran ola de extinción. Queramos admitirlo o no, tenemos una opción por delante, una encrucijada.

eo a la gente del Séptimo Fuego caminando hacia la encrucijada con todo lo que han reunido. Llevan en sus paquetes las semillas preciosas para un cambio de cosmovisión. No para regresar a una utopía del pasado, sino para encontrar las herramientas que nos permitan caminar hacia el futuro. Hemos olvidado tantas cosas, pero no se ha perdido simepre y cuando la tierra perdure y cultivemos personas que tienen la humildad y la capacidad de escuchar y aprender. Y la gente no está sola. A lo largo del camino, las personas no humanas ayudan. El conocimiento que la gente ha olvidado es recordado por la tierra. Los otros también quieren vivir. El camino está alineado con todas las personas del mundo, de todos los colores de la rueda de medicina: rojo, blanco, negro, amarillo, que entienden la opción que tienen por delante, que comparten una visión de respeto y reciprocidad, de compañerismo con el mundo que va más allá del humano. Hombres con fuego, mujeres con agua, para restablecer el equilibrio, para renovar el mundo. Tod@s, amig@s y aliad@s, están siguiendo el paso, formando una gran fila que va al camino para caminar descalz@s. Llevan lámparas de shkitagen, trazando un camino de luz. […]

¿Qué significa ser la gente del Séptimo Fuego, que camina de regreso por la senda ancestral y que recoge lo que ha dejado atrás? ¿Cómo reconocemos entre lo que debemos reclamar y lo que es basura peligrosa? ¿Qué es verdaderamente una medicina para la Tierra viva y qué es una droga engañosa? Ningun@ de nosotr@s puede reconocer cada parte y mucho menos cargarlo todo. Nos necesitamos un@s a otr@s, para adoptar una canción, una palabra, una historia, una herramienta, una ceremonia y ponerla en nuestros paquetes. No para nosotr@s, sino para l@s que aún no han nacido, para todas nuestras relaciones. Colectivamente, reunimos de la sabiduría del pasado una visión para el futuro, una cosmovisión moldeada por el florecimiento mutuo.

Conforme las personas del Séptimo Fuego caminan por el sendero, también deberíamos estar buscando shkitagen, l@s que tienen la chispa que no puede extinguirse. Encontramos a l@s que mantienen el fuego a lo largo del camino y l@s saludamos con gratitud y humildad porque apesar de todo, han llevado la brasa hacia delante, esperando ser indifundid@s en la vida. Al buscar el shkitagen del bosque y el shkitagen del espíritu, pedimos tener los ojos abiertos y las mentes abiertas, los corazones lo suficientemente abiertos como para abrazar a nuestros parientes más que humanos, con una voluntad relacionarnos con inteligencias que no son las nuestras. Necesitaremos confiar en la generosidad de la Tierra buena y verde para proporcionar este regalo y confiar que los seres humanos corresponderán.

No sé cómo se encenderá el Octavo Fuego (de paz y hermandad). Pero sí sé que podemos juntar la yesca que nutrirá la llama, que podemos ser shkitagen para llevar el fuego, tal como fue llevado a nosotr@s. ¿No es esto algo sagrado, avivar este fuego? Depende tanto de la chispa.

–Robin Wall Kimmerer de su libro Tejiendo Hierbadulce. [Foto de  La Foto del Día de Astronomía.]

Change Is The Very Nature of Existence

–por Ed and Deb Shapiro (Aug 30, 2018)

Who we are now is not who we were last year, last week, yesterday or even a minute ago. Life never stands still, no matter what we do. Change is the very nature of existence—our thoughts, feelings, beliefs, ideas, even our relationships are as changeable as rain and sunshine, or night and day. But, as much as change is inevitable, it is not always welcome or easy to deal with. It can upset our world and generate many conflicting feelings.

However, it is in those very moments when everything looks hopeless that we have a real chance to grow into something better: what the caterpillar calls the end of the world, we call a butterfly!

The journey to such transformation is smoother when we can step back from anger, fear or grief and take a breath, before emotion takes over. Then we can enable the issue to pass, for not even those feelings that seem so enormous, important or overwhelming stay the same. Given time, what is vital to us now will soon lose its relevance.

Knowing this means that we can be more at ease with change. As thoughts come and go, as we watch emotions rise and fall like waves, as physical, emotional or mental pain is felt and then gone, we see how this coming and going applies to everything, even our breath. This sense of rhythm informs us that, if we wait long enough, even the darkest of times will also pass.

Llevando la Eternidad Por Dentro / Carrying Eternity Inside

–por Thich Nhat Hanh (Aug 24, 2018)    [English below]

Si viertes un puñado de sal en un vaso de agua, el agua vuelve imbebible. Pero si viertes la sal en un río, la gente puede seguir usando el agua para cocinar, para lavar y para beberla. El río es inmenso y tiene la capacidad de recibir, aceptar y transformar. Cuando nuestros corazones son pequeños, nuestra comprensión y compasión se limitan, y entonces sufrimos. No podemos aceptar o tolerar a l@s demás con sus imperfecciones y exigimos que cambien. Pero cuando nuestros corazones se expanden, estas mismas cosas no nos hacen sufrir más. Tenemos mucha comprensión y mucha compasión, y podemos acoger a l@s demás. Aceptamos a l@s demás tal como son y luego ell@s tienen la oportunidad de transformarse a sí mism@s.

La pregunta entonces es cómo hacer crecer nuestros propios corazones, que comienza con un compromiso para comprender y dar testimonio de nuestro propio sufrimiento: cuando alimentamos y apoyamos a nuestra propia felicidad, estamos alimentando nuestra capacidad de amar. Es por esto que amar significa aprender el arte de nutrir nuestra felicidad.

A menudo, nos sentimos enamorad@s de otras personas no porque realmente l@s amemos y comprendamos, sino para distraernos de nuestro sufrimiento. Cuando aprendemos a amarnos y a entendernos a nosotr@s mism@s y a tener una verdadera compasión por nosotr@s mism@s, entonces podemos verdaderamente amar y entender a otra persona. Entender el sufrimiento de alguien es el mejor regalo que se le puede dar a otra persona. El entendimiento es el otro nombre del amor. Si no entiendes, no puedes amar. […]

El amor verdadero y sincero tiene sus raíces en cuatro elementos: bondad amorosa, compasión, alegría y ecuanimidad, fomentándolos hace que al amor se le agregue “el elemento de santidad”. El primero de estos elementos aborda esta relación dialógica entre nuestro propio sufrimiento y nuestra capacidad de comprender plenamente a nuestros seres queridos: la esencia de la bondad amorosa es poder ofrecer felicidad. Puedes ser el sol para otra persona. No puedes ofrecer felicidad sin primero tenerla para tí mism@. Así que construye un hogar en tu interior para aceptarte a ti mism@ y aprende a amarte y a curarte a ti mism@. Aprende a practicar la atención plena de tal manera que puedas crear momentos de felicidad y alegría para tu propio sustento. Luego entonces ya tienes algo que ofrecerle a la otra persona. […]

Si tienes suficiente entendimiento y amor, entonces cada momento, ya sea preparando el desayuno, o manejando un coche, o regando el jardín o haciendo cualquier otra cosa en tu día, puede ser un momento de alegría.

En una relación profunda, ya no existe un límite entre tú y la otra persona. Tú eres ella y ella eres tú. Tu sufrimiento es su sufrimiento. Tu entendimiento de tu propio sufrimiento ayuda a tu ser querido a sufrir menos. El sufrimiento y la felicidad ya no son asuntos individuales. Lo que le sucede a tu ser amado, te sucede a tí. Lo que le sucede a tí, le sucede a tu ser amado. En el amor verdadero, no hay más separación o discriminación. Su felicidad es tu felicidad. Tu sufrimiento es su sufrimiento. Ya no puedes decir: “Ese es tu problema”.

Cuando amas a alguien, debes de tener confianza y creer en la otr persona. El amor sin confianza todavía no es amor. Claro, primero debes de tener confianza, respeto y confianza en ti mism@. Confía en que tienes una naturaleza buena y llena de compasión. Eres parte del Universo; estás hecho de estrellas. Cuando miras a tu ser amado, ves que también está hecho de estrellas y lleva la eternidad por dentro. Mirando de esta manera, naturalmente sentimos reverencia. El verdadero amor no puede ser sin terne confianza y respeto por un@ mism@ y por la otra persona. […]

Amar sin saber cómo amar, hiere a la persona que amamos. Para saber cómo amar a alguien, tenemos que entenderle. Para entender, tenemos que escuchar. […]

Cuando quieres a alguien, debes tener la capacidad de brindar alivio y ayudarle a sufrir menos. Esto es un arte. Si no entiendes las raíces de su sufrimiento, no puedes ayudar, de manera similar en la que una doctora no puede ayudar a curar tu enfermedad si ella no conoce la causa. Debes de entender la causa del sufrimiento de su ser querido para ayudar a aliviarlo. […]

Cuanto más entiendes, más amas; cuanto más amas, más entiendes. Son dos lados de una realidad. La mente del amor y la mente del entendimiento son lo mismo.

A menudo, cuando decimos “te quiero” nos enfocamos más en la idea del “yo” que está practicando el amor y menos en la calidad del amor que se le ofrece. Esto se debe a que estamos atrapados por la idea del yo. Creemos que tenemos un yo. Pero no existe el yo separado individualmente. Una flor está hecha solo de elementos que son no-flor, como la clorofila, la luz solar y el agua. Si elimináramos todos los elementos que son no-flor de la flor, no existiría ninguna flor. Una flor no puede estar por sí sola. Una flor solo puede inter-ser e inter-estar con tod@s nosotr@s… Los seres humanos son así también. No podemos existir por nosotr@s mism@s sol@s. Solo podemos inter-ser. Estoy formado solo por elementos que son no-yo, como la Tierra, el Sol, madre, padre y antepasados. En una relación, si puedes ver la naturaleza del inter-ser entre tú y la otra persona, puedes ver que su sufrimiento es tu propio sufrimiento y que tu felicidad es su propia felicidad.

–Thich Nhat Hanh adaptado de su libro Cómo amar.  Ilustración de Simona Ciraolo, en Abrázame.

The Lion’s Gaze

–by Paul Levy (Aug 16th, 2018)

There is an intrinsic problem with illuminating evil, however, as articulating the nature of evil can actually invoke it in the field. This is to say that even mentioning the word evil can constellate that very quality in the reader, as well as in myself. It then becomes a question of how do we “relate” to the very darkness within us which has been evoked? Do we react in fear, in which case the seeming evil has power over us? Or do we turn the light of consciousness onto the part of ourselves that is the source of the darkness, reflecting upon the very darkness which has been called forth within us?

One of the most beautiful teachings that I know of is called “The Lion’s Gaze.” The following example is given as an illustration: when we throw a stick around a dog, the dog runs after the stick, but when we throw a stick around a lion, the lion runs after us. The throwing of the stick in this example represents when something inside of us gets triggered. When we are triggered, it is as if a button inside of us has been pushed which activates an unconscious, compulsive knee-jerk reflex. Running after the stick like the dog, which is to “act out” being triggered, is to put our attention outside of ourselves. “Oh, I don’t want to read about evil, it triggers me. I’m going to stop reading about it.” This is to relate to what is triggering us in the outside world as “the problem.” Having the gaze of the lion, however, if we become triggered by the word evil, for example, we turn within ourselves and self-reflect, looking at whatever it is within us that has gotten activated. The lion is not afraid to go right to the source of the trigger, which is never outside, but always within ourselves. Assuming the fearless gaze of the lion, we relate to the situation that has triggered us as a gift, as it has helped us access a part of ourselves that up until now has been unconscious, and hence hidden.

Shedding the light of our own awareness on what has become activated within us by, for example, our contemplation of evil, is the very act which transforms and liberates the evil within us back into our wholeness. Being in touch with our intrinsic wholeness is to recognize that we include both light and dark. Because evil exists in the non-local field of consciousness itself, we are all susceptible to its snares. Paradoxically, our awareness of our susceptibility to evil cultivates the humility which immunizes us from evil’s harmful effects. The way to deal with evil is to be in touch with our inherent wholeness, what Jung calls the self, which acts as a sacred amulet or talisman, so to speak, shielding and protecting us from evil’s pernicious effects.