Convertirse En Indígena De Un Lugar / Becoming Indigenous To A Place

–por Robin Wall Kimmerer  (Feb 24, 2017) [English below]

cent-freeVoy a sentarme con mi abuela la picea de Sitka para pensar. No soy de aquí, sólo soy una extraña que viene con agradecimiento y respeto y preguntas de cómo es que llegamos a pertenecer a un lugar. Y sin embargo ella me da la bienvenida, así como nos has dicho que los grandes árboles del oeste cuidaron del primer indígena. Incluso mientras me siento en su sombra quieta, mis pensamientos están todos enredados. Al igual que mis abuel@s que vinieron antes de mí, quiero imaginar una forma en la que una sociedad de inmigrantes pueda convertirse en indígena del lugar, pero me estoy tropezando con las palabras. Por definición, l@s inmigrantes no pueden ser indígenas. Indígena es una palabra y derecho obtenidas al nacer. Ninguna cantidad de tiempo o de cuidado cambia la historia o sustituye la fusión de alma-profunda con la tierra. Pero si las personas no se sienten “indígenas”, ¿pueden, sin embargo, entrar en la profunda reciprocidad que renueva el mundo? ¿Es esto algo que se puede aprender? ¿Dónde están l@s maestr@s? Estoy recordando las palabras del abuelo Henry Lickers: “Sabes, vinieron aquí pensando que se enriquecerían trabajando en la tierra. Así que cavaron sus minas y cortaron los árboles. Pero la tierra es la que tiene el poder, mientras trabajaban en la tierra, la tierra estaba trabajando en ellos. Enseñándoles.

Me siento mucho tiempo y con el tiempo el sonido del viento en las ramas de la abuela Sitka, se lleva las palabras y me pierdo en sólo escuchar -la voz crujiente de los laureles, el parloteo de los alisos, los susurros de los liquenes. Tengo que ser recordada que las plantas son nuestras maestras más viejas.

Me levanto de mi rincón de hojas suaves entre las raíces de la abuela y camino de regreso a la vereda, donde me paro súbitamente. Deslampareada por mis nuev@s vecin@s (abetos gigantes, helechos de espada y bayas salal) no me fijé que había pasado por desapercibido a un viejo amigo. Me da vergüenza no haberle saludado antes. Desde la costa este hasta el borde del oeste, él había caminado hasta aquí. Nuestra gente tiene un nombre para esta planta de hoja redonda:”el paso del hombre blanco”.

Es sólo un círculo bajo de hojas, presionado cerca del suelo sin el tronco que se pueda decir, llegó con los primeros colonos y los siguió a dondequiera que fueran. Trotaba a lo largo de caminos por los bosques, por caminos de carreteras y ferrocarriles, como un perro fiel para estar cerca de ellos. El biólogo Linnaeus lo llamó plantago major, el llantén común. Su epíteto Plantago que viene del latín se refiere a la planta de un pie.

Al principio, los pueblos originarios desconfiaban de una planta que venía dejando la estela de tantos problemas. Pero los pueblos indígenas sabían que todas las cosas tienen un propósito y que no debemos interferir en su cumplimiento. Cuando quedó claro que  “el paso del hombre blanco” se quedaría en la Isla de la Tortuga (Abya Yala), comenzaron a aprender de sus dones. En primavera hace una buena sopa de verduras, antes de que el calor del verano haga las hojas tiesas. La gente se alegró por su presencia constante cuando se enteró de que si las hojas se enrollan o mastican para crear un emplasto, se convierten en un buen recurso de primeros auxilios para cortadas, quemaduras y especialmente las picaduras de insectos. Cada parte de la planta es útil. Esas pequeñas semillas son una buena medicina para la digestión. Las hojas pueden detener una hemorragia de inmediato y sanar heridas sin infección.

Esta planta sabia y generosa, siguiendo fielmente a la gente, se convirtió en un miembro honorable de la comunidad de plantas. Es un extranjero, un inmigrante, pero después de quinientos años de vivir como un buen vecino, el pueblo se olvida de ese tipo de cosas.

Nuestras maestras de plantas inmigrantes ofrecen muchos modelos diferentes de cómo no ser bienvenidos en un nuevo continente. La mostaza de ajo envenena el suelo para que las especies indígenas mueran. El tamarisco utiliza toda el agua. Los invasores extranjeros como salicaria, kudzu, y pasto bromus tectorum tienen la costumbre colonizadora de apropiarse de los hogares de otros y crecer sin tener en cuenta ningún límite. Pero el llantén no es así. Su estrategia fue la de ser útil, establecerse en lugares pequeños, coexistir con otros alrededor de la puerta del járdín, curar heridas. El llantén es tan frecuente y tan bien integrado, que pensamos de él como indígena. Se ha ganado el nombre otorgado por l@s botánic@s para las que se han convertido en nuestras propias plantas. El llantén no es indígena sino “naturalizado”. […]

Tal vez la tarea asignada a los las personas no indígenas sea el de desaprender el modelo de kudzu y seguir las enseñanzas del “paso del hombre blanco”, esforzarse para naturalizarse a un lugar, para desechar la mentalidad del inmigrante. Ser naturalizad@ en un lugar, significa vivir como si esta fuese la tierra que te alimenta, como si estas corrientes fuesen el agua de la que bebes, que nutren tu cuerpo y que llenan tu espíritu. Ser naturalizad@ es saber que tus ancestros se encuentran en esta tierra. Aquí vas a dar tus regalos y cumplirás con tus responsabilidades. Ser naturalizad@ es vivir como si el futuro de tus hij@s fuese importante, cuidar la tierra como si nuestras vidas y las vidas de todos nuestros familiares dependieran de ella. Porque si lo es.

A medida que el tiempo gira en torno a sí mismo de nuevo, ahora tal vez “el paso del hombre blanco” está siguiendo los pasos del primer indígena. Quizás el llantén alineará el camino hacia el hogar. Nosotr@s podríamos seguirle. “El paso del hombre blanco”, generoso y curativo, crece con sus hojas tan cerca del suelo que cada paso es un saludo a la Madre Tierra. […]

Convertirse en indígena de un lugar es hacer crecer el círculo de curación para incluir a toda la Creación.

–Robin Wall Kimmerer de su libro Tejiendo Hierbadulce [Ilustración ofrecida como un regalo anónimo :-)] Continue reading

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From Standing Rock to Mexico City to Ayotzinapa to Cuetzalan: Action for Peace, Life & Water

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PRESS RELEASE:
Action for Peace, Life and Water
From Standing Rock to Mexico City to Ayotzinapa to Cuetzalan

February 17-21,  2017

[puedes leer el comunicado de prensa en español]

This February 16th, Cheryl Angel is coming from Inyan Woslol Najin –Lakota for Standing Rock–, North Dakota to Mexico City as a way to transcend borders and show up in solidarity with indigenous people. Her visit has the intention to support and promote the unity among organizations and movements which protect water, land and life itself all over the Planet, through the fearless love embodied by the leadership of our women. OraWorldMandala –Extension Programme in the part of the Planet we call México, Gujarat Vidyapith (University founded by Mahatma Gandhi in 1920)— together with the Cooperative Union Tosepan Titataniske –Nahuatl for “United We Will Overcome”– will be organizing her visit. Continue reading

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De Standing Rock a la Ciudad de Mexico a Ayotzinapa a Cuetzalan: Acción por la paz, la vida y el agua.

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COMUNICADO DE PRENSA:
Acción por la paz, la vida y el agua.
De Standing Rock a la Ciudad de México a Cuetzalan
17-21 de febrero de 2017

[you can read the press release in English]

Este 16 de febrero Cheryl Angel, procedente de Inyan Woslol Najin (que en lakota significa “Roca de Pie” o en inglés Standing Rock“), Dakota del Norte, llega a la ciudad de México, en solidaridad con los pueblos indígenas y trascendiendo fronteras, con la intención de apoyar y promover la unión de organizaciones y movimientos para proteger el agua, la tierra y la vida misma en todo el Planeta, por medio de un amor valiente guiado por el liderazgo de nuestras mujeres. OraWorldMandala (el programa de extensión en la parte del Planeta que llamamos México de la Universidad fundada por Mahatma Gandhi en 1920, llamada Gujarat Vidyapith), junto con la Unión de Cooperativas Tosepan Titataniske (que en Nahuatl significa “Unid@s Venceremos”) estarán gestionando y organizando su visita. Continue reading

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The Please Force

–by Larry Brilliant  (Feb 16, 2017)

please-forceThe first time I met Wavy Gravy was while he waited his turn for [smallpox]vaccination. He put out his arm for me to vaccinate him and his face lit up with a huge smile, his mouth a rainbow, a row of multicolored false teeth he’d convinced a dentist friend to make for him. He was wearing a duckbill hat with an actual duck’s bill and a hand-sewn jumpsuit made of patches of American flags, blue sky, and stars. Next to him stood his stunning wife, née Bonnie Jean Beecher, rumored to be the Minnesota beauty of Bob Dylan’s “Girl from the North Country.” She had abandoned life as a starlet—after appearances in Star Trek and The Twilight Zone—to be with the poet Hugh Romney. Then Hugh Romney the poet and standup comic morphed into Wavy Gravy the fool, the clown, and Renaissance man—a kind, smart, compassionate, hilarious force of nature. The police had beaten Wavy so badly, and so regularly, at protests and sit-ins, that his back was broken several times; later he would need multiple spinal fusions and full body casts. When Wavy figured out that cops do not like to beat up—or be seen beating up—clowns, Santa Claus, or the Easter Bunny, Wavy adopted a clown or holiday persona as the season allowed.

A year before he had been Chief of Please at Woodstock, where he and the Hog Farm, the counterculture descendants of Ken Kesey and the Merry Pranksters, were in charge of security for hundreds of thousands of revelers. “How are you going to provide security without weapons?” a skeptical reporter wanted to know. Wavy said that they would form a “please force.” A reporter laughed and said he was silly.

“Do you feel secure now?” Wavy asked.
“Yes,” the reporter replied.
“Well, you see my plan is working.”

When rain and mud from an overnight storm threatened to unleash chaos at the festival, Wavy got on stage and uttered the line that defined him and the event: “What I have in mind is breakfast in bed for four hundred thousand of us.” The Hog Farm commune, with lots of help, delivered a cup of granola to each person in every tent so that nobody tried to navigate the mess left behind from the storms. This was Wavy’s magic. Love and generosity kept things peaceful. “Peaceful” and “Woodstock” became synonyms and opened the door to the possibility of other large gatherings and music events that became part of culture in this part of the Planet. […]

Most of what I did as a doctor with the caravan between concerts was treat colds and flus, help people out whose trips had pushed their minds too far, and stitch up cuts from minor tumbles. It was an easy way to become friends with all these lovable characters. But it was a different story when I did my job as a Rock Doc at the concerts. The drug of choice was migrating from the gentler mushrooms to the dangerous methamphetamine. During one concert near Boulder the speed junkies were out in full force. A guy showed up with the metal teeth of a bear trap still stuck in his shoulder. He got into a knife fight, which started over two dogs who had been going after each other. Wavy brought both protagonists and their dogs onstage and praised each for protecting the honor of their dog; somehow, the clown got the two fighters to hug, and the audience responded with a standing ovation. That was Wavy Gravy, peacemaker. I will never understand how he pulled that off.

–Larry Brilliant. Excerpt from his book Sometimes Brilliant [Illustration offered as an anonymous gift :-)]

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Aprendiendo a No Tener Miedo de las Cosas que Son Reales / Learning Not to Be Afraid of Things That Are Real

get-realpor Thanissaro Bhikkhu  (Feb 10, 2017) [English below]

Recientemente he estado leyendo una guía de campo sobre observación de la naturaleza. El autor, cuando era niño, fue enseñado por un anciano Indígena Americano. Un día el niño le preguntó al anciano, “¿Por qué no tienes miedo del calor ni del frío?


El anciano le miró por un momento y finalmente dijo, “Porque son reales.”


Y ese es nuestro trabajo como meditadores: tratar de aprender a no tener miedo de las cosas que son reales.


Básicamente, descubrimos que las cosas que son reales no plantean ningún peligro para la mente. Los peligros reales son las ilusiones, las cosas que inventamos, las cosas que utilizamos para tapar la realidad, las historias, las nociones preconcebidas que imponemos a las cosas. Cuando tratamos de vivir en esas historias y nociones, la realidad es amenazante. Siempre mostrando las grietas de nuestras ideas, las grietas de nuestra ignorancia, las grietas en nuestros deseos. Siempre y cuando nos identifiquemos con esos deseos de fantasía, la encontraremos amenazadora. Pero si aprendemos a ser personas reales nosotr@s mism@s, entonces la realidad no plantea ningún peligro.


Para eso es la meditación, para enseñarte a ti mism@ a ser real, para estar en contacto con lo que está sucediendo de verdad, para observar tu sensación de quién eres y desmontarla desde el punto de vista de lo que de verdad es, para mirar las cosas que encuentras amenazadoras en tu vida y ver qué son realmente. Cuando miras de verdad, ves la verdad. Si eres auténtic@ en tu mirar, aparece la verdad.


Este es un principio importante en la práctica. […] Sólo la gente que son verdad pueden ver la verdad. La verdad es una cualidad de la mente que no depende de resolver cosas o ser inteligente. Depende de tener integridad en tus actos y en tus poderes de observación, aceptando la verdad como es. Significa que aceptas el hecho de que tú juegas un papel en moldear esa verdad, así que tienes que ser responsable. Tienes que ser sensible tanto con lo que estás haciendo como con los resultados que consigues, de forma que puedes aprender a ser más y más hábil.

–Thanissaro Bhikkhu de su plática: Se real. [Lectura escogida de Awakin. Ilustración ofrecida como un regalo anónimo :-)] Continue reading

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Fearless Keepers of Water

–by Robin Wall Kimmerer  (Feb 2, 2017)


cheryl-smile-earth-flagkeepers-of-waterBeing a good mother means teaching your children to care for the world, and so I’ve shown the girls how to grow a garden, how to prune an apple tree. The apple tree leans out over the water and makes for a shadowy arbor. In spring a drift of pink and white blossoms send plumes of fragrance wafting down the hill and a rain of petals on the water. For years now I’ve watched her seasons, from frothy pink blossoms, to gently swelling ovaries as the petals fall away, to sour green marbles of adolescent fruit, to the ripe golden apples of September. That tree has been a good mother. Most years she nurtures a full crop of apples, gathering the energy of the world into herself and passing it on. She sends her young out into the world well provisioned for the journey, packaged in sweetness to share with the world. […]

Paula Gunn Allen, in her book Grandmothers of the Light, writes of the changing roles of women as they spiral through the phases of life, like the changing face of the Moon. We begin our lives, she says, walking the Way of the Daughter. This is the time for learning, for gathering experiences in the shelter of our parents. We move next to self-reliance, when the necessary task of the age is to learn who you are in the world. The path brings us next to the Way of the Mother.

This is a time when “her spiritual knowledge and values are all called into service of her children.” Life unfolds in a growing spiral, as children begin their own paths and mothers, rich with knowledge and experience, have a new task set before them. Our strengths turn now to a circle wider than our own children, to the well-being of the community. The net stretches larger and larger. The circle bends round again and grandmothers walk the Way of the Teacher, becoming models for younger women to follow. And in the fullness of age our work is not yet done. The spiral widens farther and farther, so that the sphere of a wise woman is beyond herself, beyond her family, beyond the human community, embracing the planet, mothering the Earth.

So it is my grandchildren who will swim in this pond, and others whom the years will bring. The circle of care grows larger and caregiving for my little pond spills over to caregiving for other waters. The outlet from my pond runs downhill to my good neighbor’s pond. What I do here matters. Everybody lives downstream. My pond drains to the brook, to the creek, to a great and needful lake. The water net connects us all. I have shed tears into that flow when I thought that motherhood would end. But the pond has shown me that being a good mother doesn’t end with creating a home where just my children can flourish. A good mother grows into a richly eutrophic old woman, knowing that her work doesn’t end until she creates a home where all of life’s beings can flourish. There are grandchildren to nurture, and frog children, nestlings, goslings, seedlings, and spores, and I still want to be a good mother. […]

Among our Potawatomi people, women are the Keepers of Water. We carry the sacred water to ceremonies and act on its behalf. Women have a natural bond with water, because we are both life bearers. We carry our babies in internal ponds and they come forth into the world on a wave of water. It is our responsibility to safeguard the water for all our relations. Being a good mother includes the caretaking of water.

–Robin Wall Kimmerer from the her book Braiding Sweetgrass [Picture of Water Protector Cheryl Angel. She is a Lakota elder and Medicine Woman from the Sicangu tribe in South Dakota. Cheryl is a lifelong, devoted water protector, who has been part of the Standing Rock camp since April 2016, and was vital in helping stop the Keystone XL pipeline. Her voice among the water protectors is one of integrating deep prayer with nonviolent direct action, guiding two women-led actions at Standing Rock. She moves from a deep space of nonviolence and Love, as guided by her ancestors and Lakota traditions and ways of being. Illustration offered as an anonymous gift :-)]

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Smile a Lot

–by Thich Nhat Hanh (Jan 26 2017)

very-good-very-good-yayLife is filled with suffering, but it is also filled with many wonders, like the blue sky, the sunshine, the eyes of a baby. To suffer is not enough. We must also be in touch with the wonders of life. They are within us and all around us, everywhere, any time. If we are not happy, if we are not peaceful, we cannot share peace and happiness with others, even those we love, those who live under the same roof. If we are peaceful, if we are happy, we can smile and blossom like a flower, and everyone in our family, our entire society, will benefit from our peace. Do we need to make a special effort to enjoy the beauty of the blue sky? Do we have to practice to be able to enjoy it? No, we just enjoy it. Each second, each minute of our lives can be like this. Wherever we are, any time, we have the capacity to enjoy the sunshine, the presence of each other, even the sensation of our breathing. We don’t need to go to the part of the Planet we call China to enjoy the blue sky. We don’t have to travel into the future to enjoy our breathing. We can be in touch with these things right now. It would be a pity if we are only aware of suffering.

We are so busy we hardly have time to look at the people we love, even in our own household, and to look at ourselves. Society is organized in a way that even when we have some leisure time, we don’t know how to use it to get back in touch with ourselves. We have millions of ways to lose this precious time we turn on the TV or pick up the telephone, or start the car and go somewhere. We are not being with ourselves, and we act as if we don’t like ourselves and are trying to escape from ourselves.

Meditation is to be aware of what is going on-in our bodies, in our feelings, in our minds, and in the world. Each day ~40,000 children die of hunger. The superpowers now have more than 50,000 nuclear warheads, enough to destroy our planet many times. Yet the sunrise is beautiful, and the rose that bloomed this morning along the wall is a miracle. Life is both dreadful and wonderful. To practice meditation is to be in touch with both aspects. Please do not think we must be solemn in order to meditate. In fact, to meditate well, we have to smile a lot.

–Thich Nhat Hanh  [passage picked from Awakin. Illustration offered as an anonymous gift :-)]

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Sinfonía De Dignidad Humana / Symphony Of Human Dignity

por Martin Luther King Jr.  (Jan 20, 2017) [English below]

symphony-of-brother-sisterhoodAhora bien, como ustedes saben, hemos estado involucrad@s en [la parte del Planeta que llamamos] Estados Unidos en una lucha masiva para hacer a la abolición de la segregación racial y, finalmente, a la integración racial una realidad. Y en esa lucha ha existido una filosofía básica: la filosofía de la noviolencia, la filosofía y el método de la resistencia noviolenta. Y me gustaría decir sólo algunas palabras sobre el método o la filosofía que ha sostenido nuestra lucha. Y primero quiero decir que todavía estoy convencido de que la noviolencia es el arma más potente disponible para los pueblos oprimidos en su lucha por la libertad y la justicia. Tiene una manera de desarmar al oponente, exponiendo sus defensas morales. Debilita su moral y al mismo tiempo trabaja en su conciencia, y él simplemente no sabe cómo manejarlo. Si no te golpea, maravilloso. Si te golpea, desarrollas el valor lleno de paz de aceptar golpes sin tomar represalias. Si no te mete a la cárcel, maravilloso. Nadie con sentido común le gusta estar en la cárcel. Pero si te mete a la cárcel, vas a esa cárcel y la transformas de un calabozo de vergüenza a un paraíso de libertad y dignidad humana. Incluso si él trata de matarte, desarrollas la convicción interna de que hay algo tan querido, algo tan preciado, algo tan eternamente cierto, que vale la pena morir por ello. Y si una persona no ha descubierto algo por lo que moriría, no es apta para vivir. Y esto es lo que dice la disciplina noviolenta.

Y luego, la otra cosa es que le da al individuo una manera de luchar para conseguir fines morales a través de medios morales. Uno de los grandes debates de la historia ha sido sobre toda la cuestión de los fines y los medios. Desde los días de los diálogos de Platón, luego pasando a través de Maquiavelo y otros, ha habido aquellos individuos que argumentaron que el fin justifica los medios. Pero de una manera real, la filosofía noviolenta viene y dice que el fin es preexistente en los medios. Los medios representan un ideal en construcción y el fin en proceso. Y es así que a largo plazo de la historia, los medios inmorales no pueden producir fines morales. De alguna manera y por así decirlo, el ser humano debe llegar al punto en el que ve la necesidad de tener fines y medios coherentes. Y esta es una de las cosas que es fundamental en la filosofía noviolenta en su mejor forma. Le da a uno una manera y un método de lucha que dice que puedes intentar conseguir fines morales a través de medios morales.

También dice que es posible luchar contra un sistema maligno, injusto, con todas tus fuerzas y con todo tu corazón, e incluso odiar a ese sistema injusto, pero aún así mantiendo una actitud de buena voluntad activa y de comprensión, e incluso de amor por los perpetradores de ese sistema maligno. Y este es el aspecto más malentendido de la noviolencia. Y es aquí donde aquellos que no quieren seguir el método noviolento, nos dicen muchas cosas malas a los que hablamos de amor. Pero sigo adelante y creo en ello, porque todavía estoy convencido de que es el amor lo que hace girar al mundo y de alguna manera este tipo de amor puede ser una fuerza poderosa para el cambio social.

No estoy hablando de un amor débil. No estoy hablando aquí de emociones superficiales. No estoy hablando de alguna cualidad sentimental. No estoy hablando de una respuesta cariñosa. Sería absurdo pedirle a la gente oprimida que amara a sus opresores violentos en un sentido afectuoso, nunca lo he aconsejado. Cuando Jesús dijo: “Ama a tus enemigos”, estoy feliz de que no dijo: “Que te gusten tus enemigos”. Es muy difícil que te gusten algunas personas. Pero el amor es más grande que gustar. El amor es entender la buena voluntad creativa y redentora para todas las personas. L@s teólog@s hablan de este tipo de amor con la palabra griega agape, que es una especie de amor desbordante que no busca nada a cambio. Y cuando desarrollas esto, te levantas y te encuentras en la posición de ser capaz de amar a la persona que está haciendo la maldad, al mismo tiempo que odias la acción que la persona hace. Y creo que esto si se puede hacer. L@s psiquiatras nos dicen ahora que el odio es una fuerza peligrosa, no sólo para los odiados, sino también para l@s que odian. Muchas de las cosas extrañas que suceden en el subconsciente, muchos de los conflictos internos, están arraigadas en el odio. Y así están diciendo: “Ama o muere”. Por eso Erich Fromm puede escribir un libro titulado El Arte de Amar, argumentando que el amor es la fuerza suprema unificadora de la vida. Y por eso es maravilloso tener un método de lucha donde sea posible enfrentarse a la segregación, levantarse en contra del colonialismo con todas tus fuerzas y, sin embargo, no odiar a los autores de estos sistemas injustos. Y creo firmemente que es a través de este tipo de acción noviolenta poderosa, de este tipo de amor que se organiza así mismo en acción de las masas, que podremos transformar las discordias ruidosas de nuestra nación y del Mundo en una hermosa sinfonía de hermandad. Ciertamente, este es el gran desafío al que nos enfrentamos.

 

–Martin Luther King Jr. pasaje del discurso recientemente descubierto sobre Derechos civiles, segregation y Apartheid en la parte del Planeta que llamamos Sudafrica, el 7 de diciembre de 1964. [Ilustración ofrecida como un regalo anónimo :-)]

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Finding And Following Our Roots

–by Robin Wall Kimmerer  (Jan 12, 2017)

basketwevingI go back to the first, cut an end free, and then duck it under the others, over, under, over, under. I’m separating a single wire in the scaffold that holds up the forest, but I find that it can’t be freed without unraveling the others. A dozen roots are exposed, and somehow you need to choose one and follow it without breaking it, so that you have one great, long continuous strand. It’s not easy.

I send the students off gathering, to read the land and see where it says roots. They go crashing off through the woods, their laughter flashing bright in the dim coolness. For a time they continue to call to each other, loudly cursing the flies biting under the edge of their untucked shirts.

They disperse so as not  to concentrate the harvest in any one spot. The root mat is easily as big as the canopy above. Harvesting a few roots won’t cause real harm, but we’re careful to repair the damage we do. I remind them to fill in the furrows we’ve made, set the goldthread and the mosses back in place, and empty their water bottles over their wilting leaves when the harvest is done.

I stay at my patch, working my roots and listening to the chatter slowly subside. I hear an occasional grunt of frustration nearby. A splutter when soil flies up in someone’s face. I know what their hands are doing and sense where their minds are as well. Digging spruce roots takes you someplace else. The map in the ground asks you over and over, Which root to take? Which is the scenic route, which is the dead end? The fine root you’d chosen and so carefully excavated suddenly dives deep under a rock where you can’t follow. Do you abandon that path and choose another? The roots may spread out like a map, but a map only helps if you know where you want to go. Some roots branch. Some break. I look at the students’ faces, poised midway between childhood and adulthood. I think the tangle of choices speaks clearly to them. Which route to take? Isn’t that always the question?

Before long all the chatter ceases and a mossy hush befalls us. There is just the ssshhhh of wind in the spruce, and a calling winter wren. Time goes by. Way longer than the fifty-minute classes they’re used to. Still, no one speaks. I’m waiting for it, hoping. There is a certain energy in the air, a hum. And then I hear it, someone singing, low and contented. I feel the smile spread across my face and breathe a sigh of relief. It happens every time.

In the Apache language, the root word for land is the same as the word for mind. Gathering roots holds up a mirror between the map in the Earth and the map of our minds. This is what happens, I think, in the silence and the singing and with hands in the Earth. At a certain angle of that mirror, the routes converge and we find our way back home.

Recent research has shown that the smell of humus exerts a physiological effect on humans. Breathing in the scent of Mother Earth stimulates the release of the hormone oxytocin, the same chemical that promotes bonding between mother and child, between lovers. Held in loving arms, no wonder we sing in response.

I remember the first time I dug roots. I came looking for raw materials, for something I could transform into a basket, but it was me who was transformed. The crisscross patterns, the interweaving of colors –the basket was already in the ground, stronger and more beautiful than any I could make. Spruce and blueberries, deerflies and winter wren, the whole forest held in a wild native basket the size of a hill. Big enough to hold me too.

–Robin Wall Kimmerer from the her book Braiding Sweetgrass [Illustration offered as an anonymous gift :-)]

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El Camino Del Agua / The Way Of The Water

-por Ursula  LeGuin (Jan 5, 2017) [English below]

aguasomeHemos glorificado el camino del guerrero durante milenios. Lo hemos identificado como la prueba suprema y como ejemplo de valor, fuerza, deber, generosidad y hombría. Si decido no tomar el camino del guerrero, ¿dónde puedo buscar esas cualidades? ¿Qué camino tengo que escoger?

Lao Tse nos dice: sigue el camino del agua.

La cosa más débil y más rica en el mundo, como él lo llama, es el agua que elige el camino más bajo, no el sendero alto. Da paso a cualquier cosa que sea más dura que ella misma, no ofrece resistencia, fluye alrededor de obstáculos, acepta todo lo que le llega a ella, se deja usar y dividir y contaminar, pero sigue siendo ella misma y siempre va en la dirección que debe seguir yendo. Las mareas de los océanos obedecen a la Luna mientras que las grandes corrientes del mar abierto siguen sus caminos por debajo. El agua profundamente en reposo está siempre en movimiento; el lago más quieto es constantemente, invisiblemente siendo transformado en vapor, levantándose en el aire. Un río puede ser represado y encausado, pero su agua es incompresible: no irá a donde no haya espacio para ella. Un río puede ser drenado para usos humanos tanto que nunca llega al mar, pero en todos esos caminos y usos su agua sigue siendo la misma y sigue su curso, fluyendo hacia abajo y encima, sobre la tierra o de manera subterránea, respirándose así misma hacia fuera en el aire como evaporación, levantándose como neblina, niebla, nube, volviendo a la tierra como lluvia, rellenando el mar.

El agua no tiene un sólo camino. Tiene un número de caminos infinito, toma el camino que puede, es totalmente oportunista y toda la vida en la Tierra depende de este elemento pasivo, flexible, incierto, adaptable y cambiante.

¿El camino de la muerte o el camino de la vida? ¿El camino alto del guerrero, o el camino del río?

Sé lo que quiero. Quiero vivir con valor, con compasión, con paciencia, en paz. El camino del guerrero admite plenamente sólo el primero de ellos, y totalmente niega el último.

El camino del agua los admite a todos.

Ursula LeGuin, extracto del pasaje La elección, Lao Tsé y una tasa de agua. [Ilustración ofrecida como un regalo anónimo :-)] Continue reading

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