Witnessivity

–by Vinoba Bhave (Sep 14, 2017)

We all sleep every night but what is the meaning of sleep? Sleep is the rest after work, and preparation for the next days work. In this respect, sleep is a state of samadhi –the state of total absorption with no awareness of outer world, wherein the individual Self is in communion with the Divine. To understand this, let us look at the the meaning of the word samadhi. Samadhi is merging of the individual intelligence and mind into the Universal Love. Samadhi is a state where the power of the soul is manifested. Samadhi will purify our minds and intelligence. This purified mind and intelligence will purify our daily business as well. This is what sleep should bring about. After sleep, all our daily dealings, or the business of life should become more pure, more creative, more spirited.

To a real karmayogi –a person who performs selfless, desireless action done without any attachment and in the pursuit of duties– sleep entails samadhi. It is dreamless. Such sleep allows the thought process to evolve. This sleep is a sign of equanimity, not inertia. Once you are awake there should be no effect of dullness or inertia. Conversely, it does not mean that while awake there should be a constant buzz of thoughts. There should be a natural witnessivity. This natural witnessivlty is a characteristic of pure wakefulness. […]

When a seed is sown, although unseen, it is growing underneath the earth. After 3 or 4 days, when it sprouts, one realizes how many subtle developments were going on. Similarly, a person who prays and practices meditation, contemplation and reflection goes to sleep and finds answers to many of his questions which remained unanswered in the conscious wakeful state. Therefore, it is a common experience that right decisions are arrived at in the morning easily. The state of samadhi facilitates the evolution of thoughts. However, when some questions remain unanswered even in deep samadhi, they get answered in deep sleep. At such times, one understands that sleep is a state of samadhi. […]

In sleep, the individual Self merges with the Supreme Self. The question is, how does the Self come back? Take this analogy: a pot is filled with water from the Ganga [river] and is sealed shut. If the same sealed pot is left in the water of the Ganga again, the inside water will remain isolated. Similarly, the Self is sealed with I-ness. When that seal is broken, it will merge with the Supreme Self.

In deep sleep, we experience the ultimate reality. Having the same feeling while awake is the final goal. We want to experience the vacant mind in wakeful state. Remain neutral and detached while in a wakeful state. Whatever you see, see it with witnessivity. Do not allow it to influence your mind, in either a positive or negative way, with good or bad effect. You are just a witness. […]

In meditation, there should be wakeful sleep. In deep sleep one completely forgets the body, mind and senses. In dreams you are aware of them. In meditation there should be an experience of deep sleep, but wakeful deep sleep. In deep sleep, organs of perception and action as well as the mind and everything else, become quiet, and we exist only as witnesses.  If we can replicate the same experience in meditation, it will be the experience of samadhi.  And that experience will become constant. This means, it will stay even while performing our dally activities and it will be natural.

In sleep, we forget our differences and diversities and become one. The same thing is experienced in meditation. In sleep there is no hierarchy of any kind, it is the same for meditation. But the experience of unity in meditation is of a much higher grade and quality, because in sleep a person reaches a state almost of nothingness, forgets her/his own existence, whereas in meditation the awareness of self existence is constantly there. Hence, the experience of unity which is achieved in meditation is very useful in the practical life.

— Vinoba Bhave in his book Where Silence Speaks  [Drawing courtesy of de collaborators of the book Being the Change: Live Well and Spark a Climate Revolution.]

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Convirtiéndonos en Gente de Maíz / Becoming Corn People

–por Robin Wall Kimmerer  (Sep 7, 2017) [English below]

La historia de nuestra relación con la Tierra está escrita con más veracidad en la tierra que en una página. Dura mucho tiempo ahí. La tierra recuerda lo que dijimos y lo que hicimos. Las historias son unas de nuestras herramientas más potentes para restaurar la tierra, así como nuestra relación con ella. Necesitamos desenterrar las viejas historias que viven en un lugar y comenzar a crear otras nuevas, porque no sólo somos narradores de las historias sino que también las hacemos. Todas las historias están conectadas, las nuevas tejidas de los hilos de las viejas. Una de las historias de l@s antepasad@s que espera ser escuchada por nosotr@s otra vez con oídos nuevos, es la historia maya de la creación.

Se cuenta que al principio de todo no había nada. L@s seres divin@s, l@s grandes pensadores, imaginaban el mundo ora que existencia simplemente diciendo su nombre. El mundo estaba poblado por ricas flora y fauna, que fueron llamadas para ser por palabras. Pero los seres divinos no estaban satisfechos. Entre los seres maravillosos que habían creado, ninguno era elocuente. Podían cantar y gritar y gruñir, pero ninguno tenía la voz para contar ni alabar la historia de su creación. Así que l@s dios@s se pusieron a hacer seres humanos.

Los primeros seres humanos fueron formados de barro por l@s dios@s. Pero l@s dios@s no quedaron muy content@s con el resultado. La gente no era hermosa, eran feos y mal formados. No podían hablar, apenas podían caminar y ciertamente no podían ni bailar ni cantar alabanzas. Eran tan frágiles, tan torpes y tan inadecuados que ni siquiera se podían reproducir, así que simplemente se derritieron con la lluvia.

Así que l@s dios@s intentaron de nuevo hacer buenas personas que pudieran dar respeto y alabanzas, que pudieran proveer y cuidar. Con este fin, tallaron un hombre de madera y una mujer de la médula de la caña. Oh, eran personas hermosas, ágiles y fuertes; podían hablar, bailar y cantar. También eran gente inteligente: aprendieron a utilizar a los otros seres, plantas y animales, para sus propios fines. Hicieron muchas cosas, granjas, cerámica, casas y redes para pescar. Como resultado de sus cuerpos finos y mentes finas y trabajo duro, estas personas se reprodujeron y poblaron el mundo, llenándolo con grandes números.

Pero después de un tiempo l@s dios@s que todo lo veían se dieron cuenta de que los corazones de estas personas estaban vacíos de compasión y amor. Podían cantar y hablar, pero sus palabras no tenían gratitud por los dones sagrados que habían recibido. Estas personas inteligentes no sabían dar las gracias ni del cuidado y, así, ponían en peligro de extinción el resto de la creación. L@s dios@s desearon ponerle fin a este experimento fallido de humanidad y entonces enviaron grandes catástrofes al mundo: enviaron una inundación, terremotos y, lo más importante, dieron rienda suelta a la represalia de otras especies. Los árboles, peces y arcilla que previamente eran mudos, se les dieron voces para expresar su dolor y rabia por la falta de respeto que les mostraban los humanos de madera. Los árboles se enfurecieron con los humanos por sus hachas afiladas, los venados por sus flechas, e hasta incluso las ollas hechas de barro se levantaban muy enojados por todas las veces que se les habían quemado descuidadamente. Todos los miembros de la creación que fueron maltratados se reunieron y destruyeron a la gente de madera en defensa propia.

Una vez más l@s dios@s trataron de hacer seres humanos, pero esta vez hechos puramente de luz, la energía sagrada del Sol. Estos humanos deslumbraban al verlos, siete veces el color del Sol, hermosos, inteligentes, y muy, muy poderosos. Sabían tanto que creían saberlo todo. En lugar de estar agradececidos con los creadores por los dones recibidos, creían que eran iguales a l@s diosas y dioses. L@s seres divin@s comprendieron el peligro que representaban estas personas hechas de luz y una vez más planearon su desaparición.

Y así, l@s dios@s trataron nuevamente de formar seres humanos que pudieran vivir en el hermoso mundo que habían creado, con respeto y gratitud y humildad. De dos canastas de maíz amarillo y blanco, amasaron una buena comida, la mezclaron con agua y formaron a la gente hecha de maíz. Se alimentaron con licor de maíz y oh! éstas eran buenas personas. Podían bailar y cantar y tenían palabras para contar historias y ofrecer oraciones. Sus corazones estaban llenos de compasión por el resto de la creación. Eran lo suficientemente sabi@s como para estar agradecid@s. L@s dios@s habían aprendido su lección, así que para proteger a la gente de maíz de la arrogancia abrumadora de sus predecesores, la gente hecha de luz, pusieron un velo ante los ojos del pueblo de maíz, nublando su visión como el aliento nubla un espejo. Estas personas de maíz son las que eran respetuosas y agradecidas con el mundo que las sustentaba y así, se convirtieron en las personas que fueron sustentadas sobre la Tierra.

De todos los materiales, ¿por qué la gente de maíz heredaría la Tierra, en vez de gente de barro, madera o luz? ¿Podría ser que la gente hecha de maíz sean seres transformados? Porque, ¿qué es el maíz, después de todo, sino la luz transformada por relación? El maíz le debe su existencia a los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. Y el maíz es el producto de la relación no sólo con el mundo físico, sino con la gente también. La planta sagrada de nuestro origen creó a la gente y la gente creó al maíz, una gran innovación agrícola de su antepasado teosinte. El maíz no puede existir si nosotr@s no lo sembramos y atendemos durante su crecimiento, nuestros seres se unen en una simbiosis obligada. De estos actos recíprocos de creación surgen los elementos que le faltaban a los demás intentos de crear una humanidad sostenible: la gratitud y la capacidad de reciprocidad.

He leído y amado este cuento como una especie de historia: un recordatorio de cómo, en épocas antiguas justo al borde del conocimiento, la gente estaba hecha de maíz y vivía felizmente para siempre. Pero en muchas de las maneras indígenas de saber, el tiempo no es un río, sino más bien un lago en donde el pasado, el presente y el futuro existen al mismo tiempo. Así, la creación es un proceso continuo, y el relato no es sólo historia, sino que también es profecía. ¿Ya nos hemos convertido en gente de maíz? ¿O todavía somos personas de madera? ¿Somos personas hechas de luz, esclavizadas por nuestro propio poder? ¿No estamos aún transformados por la relación con la Tierra?

Tal vez esta historia maya podría ser un manual del usuario para entender cómo nos convertimos en gente de maíz.

–Robin Wall Kimmerer de su libro Tejiendo Hierbadulce  [Dibujo de la ARTivista  Favianna Rodríguez]

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Real Social Security

–by Peter Wohlleben (Sep 31, 2017)

Gardeners often ask me if the trees are growing too close together. Won’t they deprive each other of light and water? This concern comes from the forest industry. In commercial forests, trees are supposed to grow thick trunks and be harvested-ready as quickly as possible. And to do that they need a lot of space and large symmetrical rounded crowns. In regular five-year cycles, any supposed competition is cut down so that the remaining trees are free to grow. Because these trees will never grow old –they are destined to the sawmill when they are only about 100 years old– the negative effects of this management practice are barely noticeable.

What negative effects? Doesn’t it sound logical that a tree will grow better if bothersome competitors are removed so that there’s plenty of sunlight available for its crown and plenty of water for its roots? And for trees belonging to different species that is indeed the case. They really do struggle with each other for local resources. But it’s different for trees of the same species. Beeches are capable of friendship and go so far as to feed each other. It’s obviously not in a forest’s best interest to lose its weaker members. If that were to happen, it would leave gaps, that would disrupt the forest’s sensitive microclimate with tis dim light and high humidity. If it weren’t for the gap issue, every tree could develop freely and lead its own life. I say “could” because beeches, at least, seem to set a great deal of store by sharing resources.

No Hay Este ni Oeste / There is No East or West

–por Masanobu Fukuoka (Aug 25 , 2015) [English below]

Un joven con una pequeña mochila a hombros caminaba despreocupadamente hacia donde nos encontrábamos trabajando en el campo.
“¿De dónde eres?” le pregunté.
“De por allí”.
“¿Cómo llegaste?” “Andando”.
“¿Para qué viniste aquí?” “No lo sé”.

Much@s de l@s que aquí llegan no tienen ninguna prisa en revelar sus nombres o su historia pasada. Tampoco cuentan con claridad su propósito. Esto es lógico, pues much@s no saben porqué vienen, simplemente vienen.

Desde su comienzo, el ser humano no sabe de dónde viene ni a dónde va. Decir que se nace del vientre de la madre y que se vuelve a la tierra es una explicación biológica, pero nadie sabe en realidad qué hay antes del nacimiento o qué tipo de mundo espera tras la muerte. Nacer sin saber la razón, para sólo cerrar los ojos y partir hacia el infinito desconocido… realmente el ser humano es una criatura trágica.

El otro día encontré un sombrero de paja que se dejaron olvidado en los templos de Shikoku un grupo de peregrinos. En él estaban escritas las siguientes palabras: “En el principio ni este ni oeste / Diez direcciones infinitas’. Ahora, con el sombrero en mis manos, le pregunté de nuevo al joven de dónde venía, y respondió que era hijo de un sacerdote del templo de Kanazawa y dado que era estúpido estar leyendo escrituras todo el día hasta el agotamiento quería convertirse en agricultor.

No hay este ni oeste. El sol sale por el este y se pone por el oeste, pero ésto es sólo una mera observación astronómica. Saber que no comprendes ni el este ni el oeste está más cerca de la verdad. La realidad es que nadie sabe de dónde viene el Sol.

Entre las decenas de miles de escrituras la que más debemos agradecer, la que contiene las ideas principales, es el Sutra del Corazón que dice: “La forma es vacío, el vacío es forma. La materia y el espíritu son uno, pero todo es vacío. El ser humano no está vivo, tampoco muerto, no nace ni muere, no envejece ni enferma, no crece ni decrece.”

El otro día, mientras segábamos el arroz, dije a los jóvenes que descansaban sobre un gran montón de paja: Pensaba que cuando en primavera se planta el arroz, la semilla emite tallos de vida, y ahora mientras estamos cosechándolo, es como si muriese. El hecho de que se repita este ritual año tras año significa que la vida continúa en este campo y que la muerte anual es en sí misma un nacimiento anual. Podríamos decir que el arroz que ahora segamos vive continuamente.”

Los seres humanos suelen ver la vida y la muerte bajo una perspectiva más bien corta. ¿Qué significado puede tener para esta hierba el nacimiento en primavera y la muerte en otoño? La gente cree que la vida es gozo y la muerte es tristeza, pero la semilla de arroz, que yace en la tierra y emite sus tallos en primavera, con sus hojas y tallos marchitándose en otoño, todavía guarda en su interior todo el gozo de la vida. El gozo de la vida no parte con la muerte. La muerte no es más que un tránsito momentáneo. Dado que este arroz posee todo el gozo de la vida ¿no diríais que desconoce el pesar de la muerte?

Lo mismo que les ocurre al arroz y a la cebada le ocurre continuamente al cuerpo humano. Día a día crecen el cabello y las uñas, decenas de miles de células mueren, decenas de miles más nacen: la sangre que hace un mes circulaba por nuestro cuerpo no es la misma sangre hoy. Cuando piensas que tus propias características se propagan a tus hijos y nietos, puedes decir que mueres y renaces a diario, y que continuarás vivo durante muchas generaciones tras la muerte.

Si la participación en este ciclo puede experimentarse y saborearse a diario, no necesitamos nada más. Pero la mayoría de la gente no es capaz de disfrutar de la vida tal como transcurre y cambia día a día. Esta gente se apega a la vida, como si ya la hubiesen experimentado, este apego habitual origina el miedo a la muerte. Prestando sólo atención al pasado, que ya se ha pasado, o al futuro que aún no ha llegado, olvidan que están viviendo en la tierra aquí y ahora. Luchando en la confusión, ven pasar sus vidas en un sueño.

“Si la vida y la muerte son realidades ¿no es inevitable el sufrimiento humano?
“No hay vida ni muerte”
“¿Cómo puedes decir esto?”

El mundo en sí mismo es una unidad de materia dentro del flujo de la experiencia pero la mente de la gente divide el fenómeno en dualidades tales como la vida y la muerte, yin y yang, ser y vacío. La mente acaba por creer la validez absoluta de lo que perciben los sentidos y entonces por primera vez la materia se convierte en objetos tal como los seres humanos normalmente los perciben. Las formas del mundo material, los conceptos de vida y muerte, salud y enfermedad, gozo y pesar, todo se origina en la mente humana. Cuando el Sutra del Corazón dice que todo es vacío, no sólo niega la realidad intrínseca a todo lo que es construido por el intelecto humano, sino que también está aclarando que las emociones humanas son ilusiones.

“¿Quieres decir que todo es ilusión? ¿No queda nada?”.
“¿No queda nada? El concepto de “vacío” aún parece permanecer en tu mente” le dije al joven. “Si no sabes de dónde vienes o a dónde vas, ¿cómo puedes estar seguro de que estás aquí, en frente mío? ¿A caso carece de sentido la existencia?”

La otra mañana vi a una niña de cuatro años preguntarle a su madre: “¿Por qué vine al mundo? ¿Para ir al jardín de niñ@s?” Naturalmente, su madre no pudo decir con honestidad: “Sí, es cierto, así que ve”. Y sin embargo, podría decirse hoy en día que la gente realmente nace para ir al jardín de niñ@s. A lo largo de su carrera universitaria, la gente estudia diligentemente para aprender por qué nacieron. Estudiantes y filósofos, incluso a costa de arruinar sus vidas en el intento, dicen que se sentirían satisfechos si sólo entendiesen esto.

En el origen, los seres humanos no tenían ningún propósito. Ahora, soñando en uno u otro propósito luchan esforzadamente tratando de encontrar el significado de la vida. Es una lucha con un solo luchador. No hay ningún propósito en el que se deba pensar o que deba ir a buscarse. Harías bien en preguntar a l@s niñ@s si tiene o no significado una vida sin propósito.

Desde el momento en que entran a pre-escolar, empiezan los pesares de la gente. El ser humano era una criatura feliz, pero creó un mundo difícil y ahora lucha intentando liberarse de él.

En la naturaleza hay vida y muerte y la naturaleza está llena de gozo. En la sociedad humana hay vida y muerte, y la gente vive en su pesar.

–Masanobu Fukuoka, del libro La_revolucion_de_una_brizna_de_paja. [Dibujo cortesía de los colaboradores del libro Sé el cambio: vive bien y enciende una revolución en contra del calentamiento global.] 

Adding to the World and Oneself a Touch of Liberation

–by Paul Fleischman (Aug 17, 2017)

I decided to write this book after asking myself two questions: What is the most valuable contribution that I can make to the fraught world? And, what do I want to spend my last years, months, days or hours thinking about, feeling, and doing? To both of these the answer was wonder.

The topic that I find most urgent and interesting is the relationship between myself and the world, between the visions of cosmology, molecular biology, the evolution of life, and my mind. Some people search for their identity in ethnicity or gender. I wanted to locate myself as I am, in the context of M3l, the “nearby” spiral galaxy pinwheeling fifteen quintillion miles away; and in the context of the short arm of chromosome 15, which silently formats me from within on the basis of its four billion-year-old chemical memory.

This exploration of wonder has four sources.

First. there is literature, poets like Whitman, Neruda, Keats, Dylan Thomas, and many others, who can evoke our wonder by describing theirs. We are not alone in our wonder, and have many friends and advisors, as well as some challenging mentors. […]

Second, there are the discoveries of science, which describe the world with the depth of genius compounded over centuries. Science is particularly revealing when it sweeps across disciplines to describe the whole. The movement of thought from our tiny interior cells out to cosmological origins and edges becomes numinous. Inside our cells are particles whose numbers and transformations echo galaxies and reveal something cosmological in miniature. The nature of life that molecular and cell biology can reveal to us (when these subjects are freed from memorizations and exams) is a glorious tapestry of our deep identity.

Third, there are the ideas of science, not its facts but its great concepts of cause, mutual influence, how the world is connected and held together. Our wonder at the world springs up from every bee and flower, the panorama of life, and also from its interconnections, which we now have a science to reveal as never before. We are embedded within creative creation. We ourselves are new forms of emergence. Our home among the stars is lawful yet not predictable, impersonal but not guided. Just as good citizens delight in benign laws, we are struck with wonder by the format of the Cosmos.

The fourth source for this exploration of wonder is meditation on the arising and passing of the particles in my own body. This book partly derives from my lifelong, practiced awareness that every thing is an original impermanent compound of disappearingly smaller parts. Everything is built and dissolves instantaneously in continuity. For the pervasiveness of this recognition, I am indebted to meditation as taught by the Buddha, but this book is neither about meditation nor Buddhism, nor am I a Buddhist, any more than the fact that I count on gravity to keep my feet on Earth makes me a “Newtonist”. Meditation is cultivated awareness within oneself of change according to cause, and it has prepared me to witness the wonder of the working of the world. Yet this book is not limited to the legacy of meditation, and could not have been written Without the scientists and writers whose work has formed the basis for the text to leap from internal experience into language and concepts.

To write about wonder, I have used sources from literature, science and meditation, but I have also been lucky. Wonder is more accessible to people who have been freed from superstition and coercion. Th¢ open-mindedness and partly-off-balance stance of wonder can feel intolerable to good but frightened people. Wonder emerges from a certain degree of confidence coupled to a kind of unknowing, and it is blackened out of existence by anxious entrenchment or conviction. I have been lucky to be granted intellectual opportunity in a relatively secure time.

By dwelling on wonder for so long, I hope I have added to the world and to myself a touch of liberation. Wonder is, among other things, a wand to dispel ignorance and appropriation. I remain inspired by the hope that truth will make us free.

Finally, it should be clear that I am not proposing wonder as vapid gapping. A wonder-drenched life is not denial of war, poverty or the stampede of collective human ignorance. The ability to feel wonder is a blessing received by someone whose ancestors and contemporaries struggled to throw off penury, ideology and the pressure of the herd. I feel not only indebted and lucky, but grateful to the great phalanx of sheroes and heroes, known and unknown, who pried open the door for me: writers, scientists, politicians, soldiers, immigrants, lawyers, protestors, contemplatives and lovers.

If I contribute to a wider attunement to wonder, I hope this will also facilitate in its own way the reduction of violence directed at people and other lives. Who would destroy a breathing source of one’s own wonder? I hope to bring into words a recognition that every white pine is a semaphore waving from the origin of time. Inside its tall trunk are atoms and laws much older than the Earth. Wonder and reverence are the royal marriage.

Just before I go to sleep and when I wake up at 5:00 AM, I try to catch a glimpse, through my well-positioned bedroom window, of stars which are unimaginably distant lights among which we sail without anchoring reference. An absurd and dismaying logic locates us within a universe of galaxies, black holes, and quasars, billions of trillions of miles wide.

Out of the immeasurable cosmic vaults of the universe, matter, energy, and information have converged to orchestrate us.

All of the massive evidence of the great twentieth century points towards nothing that resembles a person guiding the universe, and reveals equally forcefully that somewhere in its deep pulsations the world has directive. There are rules that act like barriers, currents, and channels that say “yes,” “no,” “maybe, “sometimes,” “never,” or “later” to the flow of events. There are signals by which everything to some degree has had limits set on what it must or cannot do. Something has touched and placed each one of the octillions of atoms that currently reside in me, and that have been guided there during a long cosmic dream. Order, loose patterns, and varied melodies have put in place the pieces out of whose coherence each one of us arises.

Weaving among the governors of the world like gravity, electromagnetism, or informatic constraint, among the stitches holding the seams of the universe, I believe, are threads of mind and wonder.

More than any idea, it is the irreducible complexity and incomprehensible presence of our long-woven awakening on our green Earth among cobalt galaxies, that impregnates us with wonder.

–Paul Fleischman from the preface of his book Wonder: When and Why the World Appears Radiant.  [Photograph from the Astronomy Picture Of the Day (APOD)]

 

 

Cada Cambio es Sólo un Nuevo Comienzo / Every Change Is Just a New Beginning

–por Estas Tonne (Aug 9th, 2017) [English below]

En un espacio silencioso, escucho una voz
susurra…canta… a veces incluso grita
como una ola cuando rompe en la orilla del océano
cayendo en pedazos de eso, que es llamado “yo”

Partículas de “yo”, partículas de “tú”, partículas de “nosotr@s”
las facetas interminables de un diamante unidas en una respiración

El latir de mi corazón hace eco del tuyo
un ritmo que resuena en toda cosa viviente
¿Y que tal si esta voz que habla dentro de mi
es una llave para una puerta inexistente?
cuidados@ e insegur@, emprendo el vuelo…

¿Que sé yo?
tanto pero de algún modo nada…
y si soy honest@ conmigo mism@
todas aquellos recuerdos breves y duraderos
son sólo polvo…
Y qué tal si empiezo desde cero…
la página en blanco, parar de correr…
¡Sí!
Esta vez estoy aquí
y a todos esos años, meses y días…
Les doy gracias….¡les doy gracias!

Estoy de pie en el acantilado de mi mente
grita atemorizada:
“¡No saltes! Morirás…”
Esos pensamientos giratorios…
como hojas de otoño levantadas por un viento
bailan y cantan:
“¿Qué pasará si te sumerges en lo más profundo de lo interior?”
Enfrentar estos demonios guardianes
que sujetan almas encadenadas como lo que parece
creencias, dogmas, ideales, normas, actuaciones teatrales…
tales juegos del miedo…

¿Quién es ese “verdadero yo”?
¿Quién se esconde detrás de todas estas máscaras que absorben el mundo entero?
¿Quién está escribiendo todas esas historias?
Es como si alguien creara un juego y viviera en él.
Y qué tal si me detengo un momento, descanso de todos estos pensamientos
dejando al mundo “ser”… tal como es…
confiando en la pureza del corazón, en un Gran Mar me sumerjo…
¿Quién soy?
¡Por favor contesta!

Estoy cayendo de nuevo, las dudas se arrastran dentro
mis alas se torcieron
desesperación, decepción
debido a estas preguntas/respuestas…
juegos mentales…
soledad y tristeza
estas viejas compañeras…tan exigentes…

Estoy cansad@ de mi mism@, peleando…
símbolos ilusorios…fingiendo compartir…
si tú das, nosotr@s damos… somos más y ellos son menos…
definiendo blancos, negros, rojos, amarillo, azul
sólo algunos son útiles pero…
es todo esto realmente cierto?
todo en lo que creo
como nubes pasajeras
sólo cuentos… de todo tipo..
les dejo ir y la necesidad de saber
qué… cuándo… y por qué…

Me acuesto sobre la Madre Tierra
Confiando en que ella ¡todo lo sabe!
Le damos nombres dividiéndola con líneas visibles
mientras ¡ella es íntegra y Una!
¿Por qué no escoger la paz?
¡La paz sin opción!
Estoy confiando en este momento, abriéndose…
mi corazón está abriéndose…

¿Dónde está este lugar de encuentro conmig@ mism@?
¡Sí! Lo sé, está dentro.
Pero un alma…
sin edad ni raza ni situación…
ella me sonríe…
sonríe…sonrisas… ella es…
¡y el miedo desaparece cuando estoy SIENDO ESO!

Estando de pie en la Tierra y también en los cielos
no requiere de ningún esfuerzo para morir…saber…
y nacer de nuevo sin morir…

¿Cómo describir con palabras lo que siento
Sólo sonriendo…
respirando en la alegría…

Cada amanecer nazco, cada noche muero
disolviendo el “quién”, y el “qué” y el “por qué”
Soy un hombre y una mujer también…
soy un pájaro, un@ niñ@, las nubes y el cielo…
soy una piedra en un arroyo
y una ola que le susurra a la orilla:
aquí estoy…

El sol se está poniendo…
una amable brisa acaricia mi piel
todos los sentidos están descansando
y la calma … está aquí
amando el espacio del corazón …
existo… el “yo” no lo hace
Todo es…
y cada cambio es sólo un nuevo comienzo…

 

–Estas Tonne de su video Vuelo Interno.  [Dibujo cortesía de los colaboradores del libro Sé el cambio: vive bien y enciende una revolución en contra del calentamiento global.]

Pain’s Newness

–by Justine Parkin (Aug 3rd, 2017)

I’ve been thinking recently a lot about pain. Despite experiencing bouts of pain on and off for many years, I’m only recently becoming comfortable voicing it more generously, acknowledging that chronic pain may be an experience that directs what I end up doing, creating and being in my life.

I haven’t wanted to accept my pain perhaps because it felt so final – to acknowledge it meant there may be certain experiences I have to forgo, or that if I am able to grasp these opportunities, I will lack the ability to be as joyful, spontaneous, dedicated or carefree as I would like to be.

At moments, my pain seems like quite a beautiful gift: my fate handed to me, asking me to mold my life to it, find ways to live so it is not so acute, preventing me from doing anything that might unnecessarily detract me from that purpose. But then there are moments when my mind and heart are so much broader than my body will allow and I become angry that pain forces me into such rigidity. […]

Mi Trabajo es Amar al Mundo / My Work is Loving the World

–por Mary Oliver (Jul 28th, 2017) [English below]

Mi trabajo es amar al Mundo.
Aquí los girasoles, ahí el colibrí 
iguales buscadores de dulzura.
Aquí la levadura acelerante; ahí las ciruelas azules.
Aquí la almeja hundida en la arena pinta.

¿Mis botas son viejas? ¿Mi abrigo está rasgado?
¿Ya no soy joven y todavía no soy ni medio perfecta? Déjame
tener mi mente en lo que importa,
que ese es mi trabajo,

que es sobretodo estar en silencio y aprender a estar asombrada.
El (pájaro) mosquero fibi, la (flor) delphinium 
Las ovejas en el pasto y el pasto.
Que es sobretodo regocijarme, pues todos los ingredientes están aquí.

Que es la gratitud, por haber recibido una mente y un corazón
y estas ropas como cuerpo,
una boca con la que dar gritos de alegría
por la boca y por la (ave)matraquita, por la almeja adormilada desenterrada,
diciéndoles a tod@s ell@s, una y otra vez, cómo es
que vivimos para siempre.

–Este es el primer poema en la colección de Mary Oliver de Sed, llamada: “La Mensajera”  [Pasaje escogido de Awakin. Dibujo creativo de Dharma Comics :-)]

Head, Hands, and Heart

–by Peter Kalmus (Jul 20th, 2017)

The path I’m on has three parts. One is intellectual understanding: the head. The head allows me to prioritize. It helps me navigate to my goals, although I find it’s not always good at choosing those goals. One of the lessons I’ve learned is that I’m limited, in time, energy, and ability; if I’m to make any progress I need to choose my path wisely. This means asking the right questions, gathering information about reality as it is (which is often different than how it appears to be, or how I want it to be), and drawing conclusions objectively. The head is a scientist.

Another part of my path is practical action: the hands. As we’ll see, society’s business-as-usual trajectory is carrying us toward disaster. If we wish to avoid disaster, we must take action. Since I can’t change the entire global trajectory single-handedly, I perform practical and local actions, changing myself and how I live right here and right now. Direct practical action is empowering; it brings measurable, tangible change. It’s fun, and therefore I can sustain it easily. It also provides its own guidance. Time and again I’ve found that only by taking a step—making some actual change—is the next step revealed. I find that all the planning and intellectualizing in the world can’t substitute for just doing something. There’s wisdom in doing.

A third part of my path is seeing from the heart. This third part is what connects me to myself, to other people, and to nature. Without it, action can become compulsive, joyless. Connection brings purpose and meaning to thought and action.

I have a specific and concrete practice for this third part: I meditate by observing my body and mind in a particular way. Meditation allows me to be joyful (most of the time) even while studying global warming every day at work. Meditation helps me connect to the sea of everyday miracles around me—the plants growing, the sun shining, my older son lovingly putting his arm around his brother’s shoulders. I find great strength in this awareness.

These three parts support and balance one another. In shaping a response to our predicament, each part is important.

 

–Peter Kalmus. Excerpt from his recently published book: Being the Change: Live Well and Spark a Climate Revolution. [Creative drawing by Dharma Comics :-)]

Wetiko/Windigo: el Virus Interno y Externo – Wetiko/Windigo: the Inner & Outer Bug

–por Paul Levy (Jul 6th, 2017) [English below]

Así como en un sueño, el mundo exterior es la externalización y materialización de nuestro proceso interior, como si el mundo exterior fuera nuestro proceso interior proyectado sobre la pantalla del tiempo y del espacio. Es decir, que el mundo exterior puede ser reconocido como el medio a través del cual podemos trabajar para integrar y transformar nuestro proceso interior. Paradójicamente, transformamos nuestro proceso interior al relacionarnos con el mundo exterior, mientras que simultáneamente transformamos el mundo exterior trabajando en nuestro proceso interior. Conforme seguimos las huellas de lo que l@s indígenas americanos llaman “wetiko” (término Cree o en lengua Ojibway “windigo”, que se refiere a una persona o espíritu que aterroriza a otras criaturas por medio de actos terribles malignos, incluyendo el canibalismo… una enfermedad psicoespiritual del alma que se origina dentro de nosotr@s mism@s y que tiene el potencial ya sea para destruir nuestra especie o para despertarnos), descubrimos que sus “huellas digitales” se encuentran en aquellos lugares de nuestras vidas donde nos falta la conciencia de la correspondencia entre lo interno y lo externo. Wetiko se manifiesta cuando no estamos en “autorreferencia” (auto-reflexión), sino más bien en “objeto-referencia”, obsesionándonos en el problema como si estuviera separado y afuera de nosotr@s mism@s.

El virus de wetiko se aviva cuando mantenemos artificialmente partes de nosotr@s mism@s separadas unas de otras, que deberían estar en relación y ayudándose de forma cooperativa mutuamente. Por ejemplo, necesitamos involucrarnos en nuestros papeles como “activistas políticos espiritualmente informad@s”, o para decirlo de otra manera, “practicantes espirituales políticamente activ@s”, donde el entendimiento espiritual guía a nuestras acciones políticas en el mundo. Si mantenemos a estas dos figuras internas (practicantes espirituales y activistas políticos) separadas dentro de nosotr@s mism@s, ésta es una expresión de nuestra fragmentación interna, que alimenta no localmente la psicosis wetiko en el campo (de nuestra mente colectiva).

Estos dos papeles de importancia crítica se unen y se interpenetran mutuamente, tan ampliamente, que se complementan sinérgicamente y se completan como si fueran dos partes de un todo diferente. Y el todo verdad es diferente que la suma de sus partes cuando algo se activa y se empodera cuando estos dos niveles de experiencia se abrazan mutuamente, se apoyan y se polinizan mutuamente. Cuando estos dos niveles trabajan juntos en colaboración, algo nace, ya que estas dos dimensiones “se dan cuerpo a cada una”, que es de lo que se trata la encarnación genuina. Estas dos disciplinas necesitan interpenetrarse e impregnarse creativamente la una a la otra para ser verdaderamente eficaces. Cualquiera de las dos por separada de la otra nos hace susceptibles a convertirnos en instrumentos involuntarios para que el virus de wetiko se propague en el campo.

Algun@s practicantes espirituales, por ejemplo, usan su práctica como una manera de evitar confrontar los problemas del mundo real. En contraste, cada practicante espiritual genuinamente realizad@, que yo conozco, está completamente comprometido con y participando en la vida. L@s practicantes espirituales que no reconocen al universo exterior como una revelación que constantemente se expone en su propio proceso interior, se encantan y se absorben en el hechizo de su propio narcisismo e irónicamente, en su búsqueda de la iluminación, caen en un estado de autohipnosis que carece de genuina compasión y que limita su participación activa en el mundo. Al desconectarse del cuerpo político más grande como una forma de evadir y estar en relación con una parte de sí mism@s, están apoyando involuntariamente la causa del wetiko.

En nuestra actual crisis mundial, tod@s tenemos que hacer algo, aunque en ciertos raros y excepcionales casos esto pueda parecer como “no hacer nada” más que simplemente meditar, orar o estar en el momento presente. Si, como practicantes espirituales, estamos verdaderamente llamad@s a esta “acción sin acción”, en lugar de evitar algo, en este caso nuestro “no hacer nada” es una respuesta consciente a lo que está sucediendo dentro y fuera de nosotr@s mism@s y puede ser una manera proactiva de enfrentar lo que realmente está ocurriendo. Modelar conscientemente nuestra mera presencia de cómo realmente ser, es una forma muy poderosa de activismo político informado espiritualmente, que afecta profundamente al campo más grande (de nuestra mente colectiva).

Sin embargo, el mero hecho de estar presentes, de ninguna manera impide que participemos social y políticamente de forma más participativa si es que así lo deseamos o elegimos. La combinación de ser un modelo de cómo estar presente con la acción directa inspirada y guiada por esta conciencia intensificada, es particularmente un agente poderoso de cambio genuino en nuestro mundo.

–Paul Levy. Pasaje de su libro Desvaneciendo Wetiko: Rompiendo la maldición del mal. [Dibujo creativo de Dharma Comics :-)]