Unlearn to Unlove

–by Ted Seymour (Feb 14, 2019)

Let that sink in for a minute.

It’s a peculiar phrasing, I know, and one worth re-reading a few times, but I’ve been deeply impacted by these words since first reading them a few of weeks ago. The gist of this is that we shouldn’t necessarily put our efforts into trying to learn how to be more loving. Instead our focus would be more wisely placed on learning to stop acting in ways which are not loving. It turns pretty much everything we think about loving upside down. In a way, it’s the spiritual equivalent to standing on your head until all the change falls out of your pocket. “Learning to love” is not really the way to go about becoming a more loving person. The real trick is to learn to recognize our unloving ways and then to stop doing those things. Once we stop doing that which is unloving, then perhaps all that will remain is love.

One of the greatest gifts of a path of self-awareness is the transformation within us that can occur over time. We change. We really do. But that change largely happens only when a true and deep desire for change is present, a desire that manifests most effectively in the form of an inwardly directed curiosity, an intentional awareness of our actions and beliefs which we can hold up to the light and investigate. And so here, with this concept of unlearning to unlove, comes a sincere invitation to pay close attention to the ways in which our own actions may be unloving in nature. […]

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Las Leyes Universales del Conflicto / The Universal Laws of Conflict

–por Kazu Haga (Feb 7, 2019) [English below]

 

Las enseñanzas de Buda no eran un dogma religioso que le fue transmitido por algún ángel o profeta. Fue su comprensión de las leyes universales de la naturaleza y la realidad de la condición humana obtenida a través de una exploración y observación de su propia mente. Y así es como pude entender la noviolencia: como las leyes universales de la naturaleza que gobiernan los conflictos humanos.

La gravedad es una ley universal de la naturaleza. No importa si crees en la gravedad. Aún estás gobernad@ por sus leyes, y no hay manera de que puedas escaparte de ella. Las leyes de la gravedad gobiernan los cuerpos humanos y los cuerpos celestes.

La noviolencia, para mí, es una explicación y una articulación de las leyes universales del conflicto. No importa si crees en ella. Aún estás gobernado por sus leyes, y no hay manera de que puedas escapar de ella. Las leyes del conflicto humano gobiernan el conflicto interpersonal y el conflicto global.

Para mí, no importa si crees que puedes usar la violencia para alcanzar una sociedad justa. La violencia que usas o la violencia que es interna a tu movimiento social se reflejará en el cambio que generes, porque esa es una ley universal de la naturaleza. Creo que no importa si piensas que el odio y el resentimiento pueden respaldarte. En última instancia, te comerán, porque esa es una ley universal de la naturaleza. Creo que no importa si piensas que el amor es ñoño y débil. Cultivar amor hará sentir satisfech@ y te ayudará a alcanzar tu potencial, porque esa es una ley universal de la naturaleza. Creo que no importa si no confías en las leyes de interdependencia, lo que me ocurra directamente a mí, te afectará de alguna manera, porque es una ley universal de la naturaleza.

La noviolencia no es una creencia ingenua, dogmática o sentenciosa de que el odio y la violencia son “malos” y que la compasión y el amor son “buenos”. Conceptos como “bueno” y “malo” son, en última instancia, relativos y no tienen relevancia para el universo. La violencia no es “mala” y el amor no es “bueno”, simplemente existen. La noviolencia es simplemente una exploración del impacto de la violencia y el amor en la experiencia humana, y un intento para comprender las leyes que los gobiernan. Es la ciencia de la comprensión del conflicto, así como la cosmología es la ciencia de la comprensión de los orígenes del universo.

Si invertimos en sistemas que lastiman a los seres humanos, si invertimos en una cultura que aísla a la gente, si invertimos en una visión del mundo que divide a las comunidades, nos alejaremos de la Comunidad Bienamada. Porque así lo dictan la estructura definitiva del universo y sus leyes inalterables y universales. Al universo no le “importa” si algún día alcanzamos la Comunidad Bienamada o no. Al universo no le “importa” si cumplimos nuestro potencial como especie. El universo simplemente existe y su trabajo es continuar creando equilibrio y orden. Depende de nosotr@s, como especie, entender estas leyes para que podamos avanzar hacia la Comunidad Bienamada.

–Kazu Haga. Pasaje de su libro por publicar “Sanando la Resistencia: una Respuesta Radicalmente Diferente al Daño”. Kazu es el fundador de la Academia de la Paz del Punto Este donde ell@s “trabajan para construir un ejército noviolento y poderoso de guerrer@s de paz: líderes y participantes activos involucrados en crear, apoyar y nutrir la Comunidad Bienamada.”  [Fotografía de Craig Goodwin]

 

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The teachings of the Buddha were not some religious dogma that was handed down to him by some angel or prophet. It was his understanding of the universal laws of nature and the reality of the human condition garnered through an exploration and observation of his own mind. And that’s how I’ve got to understand nonviolence: as the universal laws of nature that govern human conflict.

Gravity is a universal law of nature. It doesn’t matter if you believe in gravity. You are still governed by its laws, and there is no way for you to escape it. The laws of gravity govern human bodies and celestial bodies.

Nonviolence, to me, is an explanation and an articulation of the universal laws of conflict. It doesn’t matter if you believe in it. You are still governed by its laws, and there is no way for you to escape it. The laws of human conflict govern interpersonal conflict and global conflict.

To me it doesn’t matter if you think you can use violence to achieve a just society. The violence you use or the violence that is internal to your movement will be reflected in the change you bring about, because that is a universal law of nature. I believe that it doesn’t matter if you think hatred and resentment can sustain you. It will ultimately eat you up, because that is a universal law of nature. I believe that it doesn’t matter if you think that love is sappy and weak. Cultivating love will fulfill you and help you achieve your potential, because that is a universal law of nature. I believe that it doesn’t matter if you don’t trust in the laws of interdependence, what happens to me directly will affect you in some way, because it is a universal law of nature.

Nonviolence isn’t some naive, dogmatic or judgmental belief that hatred and violence are “bad” and that compassion and love are “good”. Concepts like “good” and “bad” are ultimately relative and have no relevance to the universe. Violence isn’t “bad” and love isn’t “good”, they simply exist. Nonviolence is simply an exploration of the impact of violence and love onto human experience, and an attempt at understanding the laws that govern them. It is the science of understanding conflict, much like cosmology is the science of understanding the origins of the universe.

If we invest into systems that harm human beings, if we invest in a culture that isolates people, if we invest in a world view that divides communities, we will move away from Beloved Community. Because the ultimate structure of the universe, the unalterable and universal laws of the universe dictate that. The universe doesn’t “care” if we reach Beloved Community or not. The universe doesn’t “care” if we fulfill our potential as species. The universe simply exists, and its job is to continue to create balance and order. It is up to us, as species, to understand these laws so we can move towards Beloved Community.

–Kazu Haga. Excerpt from his upcoming book “Healing Resistance: A Radically Different Response to Harm”. Kazu is the founder of the East Point Peace Academy where they “work to build a powerful, nonviolent army of peace warriors: leaders and active participants invested in creating, supporting and nurturing the Beloved Community.”  [Photograph by Craig Goodwin]

Living Deep Ecology

–by Helena Norberg-Hodge (Jan 31, 2019)

To me, the essence of deep ecology is moving beyond a type of environmentalism which is still based on a highly reductionist and a highly distant approach to the living world, to the natural world. To me, the essence of deep ecology is an expression of the need to develop a deep spiritual and, and – both spiritual, intellectual and physical connection to the living world around us, to the cosmos. That’s, for me, the essence of deep ecology. […]

To me, self-realization is realizing ourselves as a part of an intricate web of living relationships. And I believe that to be, as it were, our true selves. I believe that many ancient traditions have thought that truth. That is the essence at the heart of many spiritual traditions; that we are at one with the cosmos, with the living world. And… when we cut ourselves of from that reality, when we allow ourselves to think, to think of ourselves and live in a way where we feel separated from that, we become frightened little selves. We become very needy of power and control. We feel inadequate, we feel inferior, we feel unseen, unheard and… And in that process we become often hungry for power, hungry for control.

When, on the other hand, we allow ourselves – and I think this is, it’s very important for children to grow up in this way – when we develop a sense of self in relationship to the living world; when we grow up in contact with animals, with the soil, with the water, with the trees and more relating to and experiencing that, particularly as part of everyday life, then we realize ourselves as part of something alive, as part of something much bigger than ourselves. And it is a very joyous experience, it’s a very positive experience. […]

Para Vivir en el Mundo y El Viaje / To Live in this World & The Journey

–por Mary Oliver (enero 28, 2019) [English below]

Para Vivir en el Mundo
Mira los árboles
están girando
sus propios cuerpos
en pilares

de luz,
están ofreciendo la rica
fragancia de canela
y del cumplimiento,

las largas velas
de totoras
están reventando y flotando sobre
los hombros azules

de los estanques,
y cada estanque,
no importa cual sea su
nombre, es

sin nombre ahora.
Cada año
todo
lo que alguna vez haya aprendido

en mi vida
lleva de nuevo a esto: los fuegos
y el rio negro de la perdida
cuyo otro lado

es la salvación,
cuyo significado
ningun@ de nosotr@s nunca sabrá.
Para vivir en este mundo

debes ser capaz
de hacer tres cosas:
amar lo que es mortal;
abrazarle

hasta con tus huesos sabiendo
que tu propia vida depende de ello;
y, cuando llegue el momento de dejarle ir,
dejarle ir.

El Viaje
Finalmente un día supiste
lo que debías hacer y empezaste,
a pesar de que las voces a tu alrededor
no cesaran de gritar
su mal consejo,
a pesar de que la casa entera
empezara a temblar
y sintieras ese viejo jalón
en los tobillos
“¡remienda mi vida!”
cada voz gritaba.

Pero no te detuviste.
Sabías lo que debías hacer,
a pesar de que el viento hurgara
con sus dedos tiesos
hasta los cimientos,
a pesar de que su melancolía
fuese terrible.

Ya era suficientemente tarde,
era una noche brava,
y el camino lleno de caídas
ramas y piedras.
Pero poco a poco,
mientras dejabas sus voces atrás,
las estrellas empezaron a quemar
a través de las sábanas de nubes
y oíste una voz nueva,
que lentamente
reconociste como la tuya,
que te hacía compañía
mientras te adentrabas cada vez más
en el mundo,
con la determinación de hacer
lo único que podías hacer,
con la determinación de salvar
la única vida que podías salvar.

 

–Mary Oliver. Aquí una entrevista inédita de ella, Escuchando al Mundo, en el program de radio On Being. [Fotografía de Craig Goodwin]

Walking in the Direction of Freedom & Living Bridges

–by Kazu Haga (Jan 17, 2019)

Years ago we were running a series of parallel workshops, teaching Kingian Nonviolence every week at a local high-school in Oakland and at the San Bruno County Jail. We would have the students and the men inside write letter to each other about what they were learning. […] In one letter, a student wrote that he doesn’t believe that a world without violence is even possible. “But if we can change the heart of even one person, then it’s worth working for,” he continued.

 

This comment sparked a long and interesting conversation in the jail. Is a world without violence possible?  Is that what we are working towards? Are we being naïve? It was then that one of the elders in the jail spoke up with his seasoned wisdom:

 

“When slaves were on the Underground Railroad, they were walking towards the North Star as their guide,” he said. “And every night, when the stars would come out, they would find the North Star again and they would continue to walk towards it. Night after night, they continued to walk in that direction.

 

Those slaves weren’t trying to walk to the North Star. They understood that no matter how far they walked, they would never get to that star. That wasn’t the point. They knew that as long as they used the North Star as their guide and continued to walk towards it, they would get to where they needed to go. They would get to freedom.”

 

So will we ever get to the world without violence? For this (OG) elder, that wasn’t even the point. It was about trying. Whatever we believe that Beloved Community is possible or not, it’s still our guiding star. It’s not a destination as much as the direction that we’re always walking in. Whether or not we’ll ever end oppression, whether or not we’ll ever overcome violence, whether or not we will ever reconcile all conflicts, that’s not the point. The point is to always be walking in the direction of freedom.

 

I saw a documentary once abut the people of Meghalaya, a state in the north east of the part of the Planet we call India. One of the rainiest places on Earth, the rivers in the forests flood each monsoon season. Hundreds of years ago, the people who live in those forests created an ingenious way to cross these rivers year-round. They started to weave together the roots of rubber fig trees when they were still saplings, young enough to be malleable. They would weave them together into bridges that span from one side of the river to the other. The challenge with building these living bridges is that you have to wait until the roots grow from one side of the riverbank to the other, and grow strong enough to support the weight of the people who will be traveling on them. And that can take years, even generations.

 

In this documentary, there was a scene where an old man was teaching his young niece how to tend these bridges. He was explaining to her that he may never walk on this bridge, but her children and her children’s children will walk in this bridge, just like the bridges they use today were built by their ancestors.

 

This image has become a powerful analogy for how I look at the work of social change and the work of building Beloved Community. It is the work of generations, not election cycles, grant periods or five-year strategic plans. We don’t  need to be weighed down with the expectation of single-handedly changing everything, because we are not alone. We have the wisdom of our ancestors and the lives yet to be lived by our descendants.

 

Our work is simply to learn from our elders, tend to our portion of the bridge and pass on the knowledge to the next generation. Our work is to be the bridge, to take intergenerational wisdom that has been passed down, heal the generations of trauma and transform it into the resiliency that we will pass onto the next generation.

 

Maybe we’ll never get there. Maybe we’ll never fully evolve away from violence. But it’s still the direction I want to walk in. And who knows, with the wisdom of our ancestors and the energy of our descendants, maybe some day, our children’s children will reach the other side of that river.

 

–Kazu Haga. Excerpt from his upcoming book “Healing Resistance: A Radically Different Response to Harm”. Kazu is the founder of the East Point Peace Academy where they “work to build a powerful, nonviolent army of peace warriors: leaders and active participants invested in creating, supporting and nurturing the Beloved Community.”  [Photo of Living Bridge in Meghalaya]

Reverencia Por Nosotr@s y Nuestro Hogar / Reverence For Us and Our Home

–por Cleary Vaughan-Lee y Emmanuel Vaughan-Lee (Jan 10, 2019) [English below]

La palabra “reverenciar” se puede definir como tener un profundo respeto o admiración por algo. La reverencia por la vida es una experiencia fundamental como ser humano (estar asombrado de la vida y sus formas de expresión). Cuando mantenemos un estado de reverencia por nuestro entorno y el mundo natural, nos inspiramos frecuentemente a tomar decisiones conscientes, éticas y morales sobre cómo vivir en nuestro Planeta. Esto podría incluir un compromiso de no lastimar, vivir de forma sostenible y tomar medidas para proteger los océanos, bosques y especies del Planeta.

Los tres astronautas de la misión Apolo 8 salieron de la Tierra para aprender sobre la Luna, pero regresaron a la Tierra con una reverencia renovada por la hermosa canica azul que llamamos nuestro hogar. El astronauta Bill Anders resumió sus sentimientos acerca del viaje: “Vinimos aquí para explorar la Luna, y lo más importante es que descubrimos la Tierra”.

Por primera vez en la historia de la humanidad, la fotografía de la “Salida de la Tierra” ofreció una nueva forma de ver la Tierra. El astronauta Frank Borman dijo que “todo lo que queríamos” estaba en ese planeta. Los astronautas se sorprendieron de cómo el vasto vacío del espacio acentuaba la belleza y la vulnerabilidad de la Tierra. Reconocieron que “no ves ciudades, no ves fronteras” en la Tierra desde el espacio. En cambio, el Planeta aparece como una sola entidad, una comunidad entera de vida, un ecosistema. “Salida de la Tierra” se convirtió en un poderoso símbolo de interconexión e inspiró los movimientos ambientales y ecológicos. […]

Anders explicó: “Cuando era niño, era un explorador. E incluso antes de eso, siempre estaba interesado en la exploración; siempre estaba dispuesto a irme… ver lo que había del otro lado de la montaña. Así fue que Apollo, en general, representó una gran oportunidad para explorar. Y mi principal motivación fue la exploración. No fue tanto el volar o el patriotismo. Estos eran elementos muy importantes, pero el principal era la exploración.”

Considera particularmente esta misión espacial en el contexto de su tiempo: tensiones existentes y la agitación mundial durante 1968, “estuve allí”, dijo Borman, “principalmente debido a la Guerra Fría: el programa Apolo fue una batalla en la Guerra Fría. Por eso fue financiado. Por eso empezó y claro que tenía muchas otras virtudes, pero básicamente fue una batalla en la Guerra Fría, y ganamos. Ese fue mi principal interés … No me integré al programa de la NASA para recoger rocas o para ir a la Luna o lo que sea. Me incorporé al programa porque yo era un oficial del ejército y esa era el siguiente nivel en mi profesión.”

Se les preguntó a los astronautas del Apolo 8 si la misión los había cambiado. Borman dijo que la experiencia “amplificó” el sentimiento que tuvo durante muchos años, luego de su experiencia de orbitar la Tierra durante dos semanas en una misión de Géminis. En la Tierra. dijo “las fronteras que tenemos son realmente artificiales.” Borman tenía grandes esperanzas del impacto de esta y otras misiones parecidas: “Creo que a través del programa espacial y la exploración espacial, lejos de la Tierra y lejos de los intereses totalmente nacionalistas, podemos crear una relación más estrecha aquí, entre la gente.”

Jim Lovell tenía sus propias motivaciones. Tenía un profundo interés por el misterio y la belleza del espacio. “La vasta soledad aquí arriba en la Luna es impresionante y te hace dar cuenta de lo que tienes allá en la Tierra. La Tierra desde aquí es un gran oasis en la enorme inmensidad del espacio”. Lovell se abrumó por la insignificancia del tamaño de la Tierra, el hogar de tres mil quinientos millones de personas (en 1968) quienes, desde este punto de vista, tod@s querían las mismas cosas: una familia para amar, poder comer, tener un techo donde dormir, poder besar a sus niñ@s. Desde esta distancia, él apenas podía comprender la fragilidad de la atmósfera terrestre, una capa no más gruesa que la cáscara de una manzana, lo único que protegía esas vidas y la vida misma.

“La gran emoción abrumadora que todos nos llevamos es el hecho de que realmente tod@s existimos en un pequeño globo. Cuando sales a 60,000 kilómetros, de verdad que no es una Tierra muy grande”. Los astronautas tuvieron dos respuestas consistentes y contrastantes al la pequeña Tierra desde el espacio: la primera respuesta fue cuán pequeña e insignificante es la Tierra en contraste con la inmensidad del espacio exterior y la segunda fue un sentido de amor y admiración ante la belleza de la Tierra y su importancia como nuestro único hogar. Estos sentimientos pueden parecer opuestos entre sí. ¿Crees que si lo son? ¿Cómo se pueden relacionar entre sí, si es que siquiera lo hacen?

Un fotógrafo de (la revista)Nature declaró la imagen de la Salida de la Tierra como “la fotografía ambiental más influyente que jamás se haya tomado.” Ver la Tierra desde el espacio permitió a los astronautas y al mundo reconocer, honrar y reverenciar a la Tierra como el hogar de todas las especies vivientes.

Borman incluso citó el siguiente pasaje en el congreso de la parte del Planeta que llamamos Estados Unidos, del poeta Archibald Macleish: “Ver la Tierra como ella realmente es, pequeña y azul y hermosa en ese eterno silencio donde ella flota, es vernos a nosotr@s mism@s como jinetes en la Tierra junt@s, hermanas y hermanos en esa hermosura brillante en medio del frío eterno. Hermanas y hermanos que saben ahora que son verdaderos herman@s.”

–Cleary Vaughan-Lee y Emmanuel Vaughan-Lee de Global Oneness Project. Adaptado de la película Cuando Sale la Tierra y su guía de estudio.  [Foto tomada por el astronauta Bill Anders de la misión Apolo 8 el 24 de diciembre de 1968.]

 

A Wanderer With a Purpose

–by Peace Pilgrim (Jan 3, 2019)

A pilgrim is a wanderer with a purpose. A pilgrimage can be to a place—that’s the best known kind—but it can also be for a thing. Mine is for peace, and that is why I am a Peace Pilgrim.  My pilgrimage covers the entire peace picture: peace among nations, peace among groups, peace within our environment, peace among individuals, and the very, very important inner peace —which I talk about most often because that is where peace begins.

The situation in the world around us is just a reflection of the collective situation. In the final analysis, only as we become more peaceful people will we be finding ourselves living in a more peaceful world.

In the Middle Ages the pilgrims went out as the disciples were sent out —without money, without food, without adequate clothing —and I know that tradition. I have no money. I do not accept any money on my pilgrimage. I belong to no organization. There is no organization backing me. I own only what I wear and carry. There is nothing to tie me down. I am as free as a bird soaring in the sky.

I walk until given shelter, fast until given food. I don’t ask —it’s given without asking. Aren’t people good! There is a spark of good in everybody, no matter how deeply it may be buried, it is there. It’s waiting to govern your life gloriously. […]

Now, a pilgrim walks prayerfully, and a pilgrim walks as an opportunity to come in contact with many people and perhaps inspire them to do something for peace in their own way. […] You’re in a much better position to talk with people when they approach you than when you approach them. Those individuals who are attracted to me are either genuinely interested in some phase of peace or just have a good lively curiosity. Both kinds are very worthwhile people. Then I have time to share with people my peace message which says in one sentence:

This is the way of peace —overcome evil with good, and falsehood with truth, and hatred with love.

The Golden Rule would do equally well. There is nothing new about that except the practice of it. But I consider it the lesson for today and so it becomes the message of the peace pilgrimage. Please don’t say lightly that these are just religious concepts and not practical. These are laws governing human conduct, which apply as rigidly as the law of gravity. When we disregard these laws in any walk of life, chaos results. Through obedience to these laws this world of ours will enter a period of peace and richness of life beyond our fondest dreams.

The key word for our time is practice. We have all the light we need, we just need to put it into practice.  […]

In undertaking this pilgrimage I do not think of myself as an individual but rather as an embodiment of the heart of the world which is pleading for peace. […] I see hope in the real desire for peace in the heart of humanity, even though the human family gropes toward peace blindly, not knowing the way.

–Peace Pilgrim, http://www.peacepilgrim.com Mildred Norman, started walking for a peace pilgrimage in 1953 and stopped counting after 25,000 miles; she kept walking, criss crossing the part of the Planet we call the United States six times, walking for her entire life. She carried no money, nor would she accept any.

Cuando Armonizamos Adentro… / When We Harmonize Within…

–por Facundo Cabral (Dec 27, 2018) [English below]

No hay otro que nos salve, es duro reconocer esto, pero cuando lo aprendemos comenzamos a vivir en paz, y en esa paz es posible alcanzar la plenitud, que es salvación.

A veces descanso de la realidad en la luminosa inconciencia del arte, que me crece con sus libertades, que multiplica mis alegrías, que me prepara para los cambios. Pasé por todas las escuelas pero no me quedé en ninguna, todas me dejaron algo pero no me detuvieron porque voy en busca de mi mismo, donde conoceré la verdad entera.

Me tomo todo el tiempo y me tomo todo el espacio, todo el espacio porque vivo en todo el mundo y todo el tiempo porque dedico las 24 horas del día a mi vivir, es decir a lo que amo, a lo que me hace sentir pleno, sin perder fuerzas en querer convencer y gustar.

Cuando escribo el tiempo es otra cosa, no es el mismo del notario ni el de la policía, es otra cosa, algo más adentro, algo que llega más abajo y que vuela más arriba, algo que recupera, que trae al ahora mismo encuentros anteriores, que concreta citas del futuro con el presente, puentes por donde las palabras van y vienen graciosamente porque no hay distancias insalvables ni prisas porque el tiempo de la literatura es generoso y elástico, como la música (en el escenario también el tiempo es otra cosa, como si dejara en paz al concierto, como si lo liberara de las cadenas que le impone a los bancos y al correo).  […]

Cuidado con lo que crees de ti porque terminará siendo verdad para ti, que eres la / el que importa porque eres la / el únic@ responsable de todo lo que te suceda (la vida es lo que un@ quiere que sea).

Deja los pensamientos negativos y hasta bajarás de peso, lo que te sucede hoy es lo que planeaste ayer con tus pensamientos, tus palabras y tus acciones, pero eso es el pasado, que ya no es, lo importante es este presente donde piensas, dices y haces, lo que será tu futuro (si todo puede cambiarse, la queja es una pérdida de tiempo), nada te impide hacer lo que quieres hacer, y si no lo sabes, nadie te impide averiguarlo. Si no te respetas, ¿quién te respetará?, si no te amas ¿a quién puedes amar?

Deja en libertad a tod@s y podrás ser libre, perdona a tod@s y podrás perdonarte, la perfección que exiges te será exigida, entonces no podrás vivir tranquil@, entonces no habrá felicidad en tu vida porque dejará de ser un juego donde todo puede ser si lo autoriza el amor, al que sólo se puede gozar en libertad. Haz las cosas por diversión, por puro gusto, es la manera correcta porque la vida es una fiesta donde siempre hay gente que busca lo que tú tienes.  […]

Nada peor para la cabeza y, por lo tanto, para el cuerpo, que el miedo, la culpa, el resentimiento y la crítica que te hace juez (agotadora y vana tarea) y cómplice de lo que te disgusta. Culpar a los demás es no aceptar la responsabilidad de nuestra vida, es distraerse de ella (cuando somos responsables no hay culpables ni desilusión).

Lo que ocurre fuera nuestro es lo que nosotr@s pensamos (no te hace mal el diferente, te hace mal lo que piensas de él, es decir que tú mism@ te haces mal). […]

Cuando nos aceptamos todo comienza a funcionar, cuando armonizamos adentro armonizamos afuera, entonces vivenciamos la plenitud de ser uno con la flor y las estrellas, con el Sol y con los ríos, entonces vemos el milagro de cada acto, de cada momento. Cuando nos aceptamos nos aceptan, por eso sucede fácilmente la felicidad y la riqueza, sin esfuerzo, naturalmente, como sucede la noche, como se acercan las canciones a mi vida.

Aprúebate, confía, acepta, reconoce que no hay nada mejor que lo que te da la vida a cada instante, entonces serás tan rico como yo, que estoy feliz por haberme encontrado contigo para compartir lo que me dieron, es decir para crecerlo.

Todo cambia constantemente para que todo sea lo que debe ser, no hay principio ni fin, sólo un movimiento permanente, en cualquier instante, si se lo vive con plenitud, se puede vivenciar la eternidad. La vida es dinámica, por eso siempre es nueva, fresca, atractiva.

–Facundo Cabral. Pasaje adaptado de Luminosa Inconciencia y Culpar a l@s demás. [Fotografía de Ramnath Chandrasekhar de su foto-historia Las maravillas escondidas del bosque]

Wherever You Receive Love, That’s Your Home

–by Dalai Lama XIV, Desmond Tutu, Douglas Abrams (Dec 20, 2018)

Desmond Tutu: It is wonderful to discover that what we want is not actually happiness. It is not actually what I would speak of. I would speak of joy. Joy subsumes happiness. Joy is the far greater thing. Think of a mother who is going to give birth. Almost all of us want to escape pain. And mothers know that they are going to have pain, the great pain of giving birth. But they accept it. And even after the most painful labor, once the baby is out, you can’t measure the mother’s joy. It is one of those incredible things that joy can come so quickly from suffering.  […]

Douglas Abrams: Is joy a feeling that comes and surprises us, or is it a more dependable way of being?  For the two of you, joy seems to be something much more enduring. Your spiritual practice hasn’t made you somber and serious. It’s made you more joyful. So how can people cultivate that sense of joy as a way of being, and not just as a temporary feeling?

Dalai Lama XIV: Yes, it is true. Joy is something different from happiness. When I use the word happiness, in a sense I mean satisfaction. Sometimes we have a painful experience, but that experience, as you’ve said with birth, can bring great satisfaction and joyfulness.

Desmond Tutu: Let me ask you, you’ve been in exile for 56 years. Fifty-six years from a part of the Planet that you love more than anything else. Why are you not sad?

Dalai Lama: One of my practices comes from an ancient Indian teacher. He taught that when you experience some tragic situation, think about it. If there’s no way to overcome the tragedy, then there is no use of worrying too much. So I practice that. If something can be done about the situation, what need is there for dejection? And if nothing can be done about it, what use is there for being dejected?

Desmond Tutu: Yes, but I think people know it with their head. That it doesn’t help worrying. But they still worry.

Dalai Lama: Many of us have become refugees and there are a lot of difficulties in my own part of the planet. When I look only at that, then I worry. But when I look at the World, there are a lot of problems. […] When we see these things, we realize that not only do we suffer, but so do many of our human brothers and sisters. So when we look at the same event from a wider perspective, we will reduce the worrying and our own suffering.

[Douglas Abrams: I was struck by the simplicity and profundity of what the Dalai Lama was saying. That was far from “don’t worry, be happy.” This was not a denial of pain and suffering, but a shift in perspective –from oneself and towards others, from anguish to compassion– seeing that others are suffering as well. The remarkable thing about what the Dalai Lama was describing is that as we recognize others’s suffering and realize that we are not alone, our pain is lessened. He was not contrasting his situation with others, but uniting his situation with others, enlarging his identity and seeing that he and his people were not alone in their suffering. This recognition that we are all connected is the birth of empathy and compassion. 

I wondered how the Dali Lama’s ability to shift his perspective might relate to the notion “Pain is inevitable, suffering is optional.” Was it truly possible to experience pain, whether the pain of an injury or an exile, without suffering?]

Dalai Lama: When touched with a feeling of pain, the uninstructed, ordinary person sorrows, grieves, and laments, beats his breast, becomes distraught. So he feels two pains, physical and mental. Just as if they were to shoot a man with an arrow and, right afterward, were to shoot him with another one so that he feels the pain of two arrows.

[Douglas Abrams: The Dalai Lama was suggesting that by shifting our perspective to a broader, more compassionate one, we can avoid the worry and suffering that is the second arrow.]

Dalai Lama:  Then another thing, there are different aspects to any event. For example, we lost our own part of the Planet and became refugees, but the same experience gave us new opportunities to see more things. For me personally, I had more opportunities to meet with different people, different spiritual practitioners, and also scientists. This new opportunity arrived because I became a refugee.  So personally, I prefer the last five decades of refugee life. It’s more useful, more opportunity to learn, to experience life. Therefore if you look from one angle, you feel, oh how bad, how sad. But if you look from another angle at the same tragedy, that same event, you see that it gives me new opportunities. It is wonderful. That’s the main reason I’m not sad and morose. There’s a Tibetan saying: “Where you have friends that’s your country, and wherever you receive love, that’s your home.” […]

Desmond Tutu: That’s very beautiful.

Dalai Lama: Also whoever gives you love, that’s your parent.

Desmond Tutu: What you said is quite wonderful. I think I would just add to it by saying to our sisters and brothers out there: Anguish and sadness in many ways are things that you cannot control. They happen.  Supposing somebody hits you. The pain causes and anguish in you and an anger, and you might want to retaliate. But as you grow in the spiritual life, whether as a Buddhist or a Christian or any other tradition, you are able to accept anything that happens to you. You accept it not as a result of your being sinful, that you are blameworthy because of what has happened –it’s part of the warp and woof of life. It’s going to happen whether you like it or not. There are going to be frustrations in life. The question is not: How do I escape? It is: How can I use this as something positive?

–Dalai Lama XIV, Desmond Tutu and Douglas Abrams. Excerpt adapted from The Book Of Joy [Photograph from Craig Goodwin]

Da Un Regalo Para Tu Yo Futuro / Give A Present For Your Future Self

–by Elizabeth Gilbert (Dec 13, 2018)    [English below]

Crecí en una pequeña granja de familia, con plantas y animales que necesitaban cuidados constantes, así que las vacaciones eran algo raro. Pero un verano, mi madre y padre convencieron al vecino para que cuidara a nuestras cabras y gallinas mientras nosotr@s íbamos a la playa durante una semana entera. La mañana de la partida, mi madre quitó las sábanas de su cama, las lavó, secó y volvió a tender la cama perfectamente como si la estuviera preparando para un@ invitad@. Yo estaba desconcertada. Nadie iba a visitarnos mientras estuviésemos fuera; ¿Por qué pasar tanto tiempo y dificultades?

“Ah”, explicó mi madre, cuando le pregunté por qué se había tomado el tiempo de hacerlo, “esto es solo un pequeño regalo que le estoy haciendo a mi yo futuro”. De esta manera, cuando llegue a casa cansada y exhausta al final de las vacaciones, ella tendrá el regalo de la frescura, sábanas limpias esperándole para darle la bienvenida a su propia cama.”

“Ella”, había dicho mi madre, no “yo”. Me llamó la atención que sintiera una especie de bondad amistosa hacia la persona que sería en el futuro. El yo actual de mi madre claramente creía que la extraña en que se convertiría la próxima semana se merecía amor. Este regalo de la cama limpia no fue un acto insignificante: fue un apretón de manos consciente de afecto en el tiempo, una forma de conectar a la mujer de este momento con la mujer del futuro.

Nunca he olvidado esa lección.

Se nos dice que seamos amables y generos@s con nosotr@s mism@s, pero no siempre es fácil. A menudo no nos sentimos merecedores. A menudo no actuamos buscando nuestro mayor interés en el caos del momento presente, negándonos a nosotr@s mism@s la ternura amorosa. Nos miramos en el espejo y pensamos en cada cosa tonta que hemos hecho o dicho hoy, y decidimos: “Bueno, ahí está una terrible basura humana”. Luego viene el castigo, que puede ir desde comer en desmedida hasta recibir el abuso de otras personas o no declarar impuestos. Cuando te odias tanto, ¿por qué habrías de hacer tu cama alguna vez? Básicamente eres un perro inútil que no merece nada mejor que dormir en una pila de harapos húmedos.

¿Pero qué pasa con la persona en que te convertirás dentro de una semana? ¿O un mes?¿O un año? ¿Qué hay de ese/a inocente extrañ@? ¿Qué hizo mal en el pasado? ¿Qué pasaría si pudieras considerar a tu yo futuro como un@ visitante dign@ de afecto y simpatía? ¿Qué pasaría si todos los días intentases pensar en el hermoso regalo que podrías ofrecerle, algo que le hiciese sentir bienvenid@ y segur@ cuando finalmente aparezca?

Puede ser un gesto tan pequeño como usar hilo dental (una tarea aburrida que no soy capaz de hacer a menos que empiece diciéndome: “¡Este es para ti, futura Liz!”), o un gesto tan grande como dejar de fumar o salir de una relación tóxica porque no quieres que tu yo futuro sufra tanto como tú estás sufriendo en el presente.

Si no puedes hacer algo bueno por ti, ¿podrías hacer algo bueno por ella? Esa extraña misteriosa e inocente algún día tendrá que vivir en el mundo que estás creando para ella hoy. En otras palabras, tú eres quien hace la cama, pero ella es la quien se acostará en ella. Así que sé amable con ella hoy. Sé amable con ella todos los días.

Recuerda: Tú eres la mejor amiga que tiene.

Elizabeth Gilbert. Pasaje escogido de Awakin.    [Foto de Craig Goodwin]