Hábitos del Corazón / Habits of the Heart

–por Parker Palmer (Nov 02, 2017) [English below]

“Hábitos del corazón” (una frase acuñada por Alexis de Tocqueville) son formas profundamente arraigadas de ver, ser y responder a la vida que involucran nuestras mentes, nuestras emociones, nuestras autoimágenes, nuestros conceptos de significado y propósito. Creo que estos cinco hábitos entrelazados son fundamentales para sostener una sociedad.

1. Una comprensión de que tod@s estamos junt@s en esto. Biólog@s, ecologistas, personas con ética, economistas y líderes de las grandes tradiciones de sabiduría han dado voz a este tema. A pesar de nuestras ilusiones de individualismo y superioridad nacional, los seres humanos somos una especie profundamente interconectada, entrelazada entre sí y con todas las otras formas de vida, como lo revelan, en detalle vívido y aterrador, las crisis económicas y ecológicas globales. Debemos aceptar el simple hecho de que somos dependientes y responsables un@s de otr@s, y que incluye al extrañ@, al “otr@ extranjer@”. Al mismo tiempo, debemos salvar la noción de interdependencia de los excesos idealistas que la hacen un sueño imposible. Exhortar a la gente a tener una conciencia continua de interconexión global, nacional o incluso local, es un consejo de perfección que es alcanzable (si es que es posible) sólo por poc@s sant@s, es un consejo que sólo puede resultar en la auto-ilusión o la derrota. Lo que conduce a un segundo hábito clave del corazón …

2. Una apreciación del valor de la “otredad”. Es cierto que tod@s estamos junt@s en esto. Es igualmente cierto que pasamos la mayor parte de nuestras vidas en tribus o enclaves de estilo de vida, y cuando pensamos sobre el mundo en términos de “nosotr@s” y “ell@s”, es una de las muchas limitaciones de la mente humana. La buena noticia es que “nosotr@s y ell@s” no tiene que significar “nosotr@s contra ell@s”. En cambio, puede recordarnos la antigua tradición de hospitalidad para el/la desconocid@ y nos da la oportunidad de traducirlo en términos del siglo XXI. La hospitalidad correctamente entendida, se basa en la noción de que el/la desconocid@ tiene mucho que enseñarnos. Invita activamente a la “otredad” en nuestras vidas para hacerlas más expansivas, incluyendo formas de otredad que nos parecen completamente ajenas. Por supuesto, no practicaremos la hospitalidad profunda si no abrazamos las posibilidades creativas inherentes a nuestras diferencias. Lo que conduce a un tercer hábito clave del corazón …

3. Una habilidad para mantener la tensión en formas que dan vida. Nuestras vidas están llenas de contradicciones: desde la brecha entre nuestras aspiraciones y nuestro comportamiento, hasta las observaciones y las perspicacias que no podemos soportar porque van en contra de nuestras convicciones. Si fracasamos en mantenerlas creativamente, estas contradicciones nos apagarán y no nos dejarán hacer nada. Pero cuando permitimos que sus tensiones expandan nuestros corazones, pueden abrirnos a nuevos entendimientos de nosotr@s mism@s y nuestro mundo, mejorando nuestras vidas y permitiéndonos mejorar las vidas de otr@s. Somos seres imperfectos y quebrantados que habitan un mundo imperfecto y quebrantado. El genio del corazón humano radica en su capacidad de usar estas tensiones para generar penetración de entendimiento, energía y nueva vida. Sacarle provecho al máximo a esos dones requiere un cuarto hábito clave del corazón…

4. Un sentido de voz y acción personales. La penetración de entendimiento y la energía dan lugar a nueva vida, conforme expresamos y actuamos nuestra propia versión de la verdad, mientras que la revisamos y la corregimos enfrentándola con las verdades de l@s demás. Pero much@s de nosotr@s no tenemos confianza en nuestras propias voces y en nuestro poder para marcar la diferencia. Crecemos en instituciones educativas y religiosas que nos tratan como miembros de una audiencia en lugar de actores en una obra, y como resultado nos convertimos en adultos que tratan la política como un deporte de espectadores. Y sin embargo, es posible para nosotr@s, tanto jóvenes como mayores, encontrar nuestras voces, aprender a expresarnos y conocer la satisfacción que proviene de contribuir a un cambio positivo (si contamos con el apoyo de una comunidad). Lo que conduce a un quinto y último hábito del corazón…

5. Una capacidad para crear comunidad. Sin una comunidad, es casi imposible lograr una voz: se necesita un pueblo para criar una Rosa Parks. Sin una comunidad, es casi imposible ejercer el “poder de un@” de una manera que permita que el poder se multiplique: se necesitó de un pueblo entero para traducir el acto de integridad personal de Parks en cambio social. En una sociedad de masas como la nuestra, la comunidad rara vez viene ya hecha. Pero crear comunidad en los lugares donde vivimos y trabajamos no significa abandonar otras partes de nuestras vidas para convertirnos en organizadores de tiempo completo. El constante compañerismo de dos o tres espíritus afines nos puede ayudar a encontrar el valor que necesitamos para hablar y actuar como ciudadan@s. Hay muchas maneras de plantar y cultivar las semillas de comunidad en nuestras vidas locales y personales. Todos debemos convertirnos en jardiner@s de la comunidad si queremos que la sociedad florezca.

–De los Cinco Hábitos del Corazón de Parker Palmer. [Pasaje escogido de Awakin. Dibujo de Mish KindSpring]

Continue reading

Advertisements
Posted in ahimsa, anarchism, anarchy, astrobiology, Awakin Oakland, education, fearlessness, meditation, natural philosophy, noncooperation, nonviolence, Peace Army, satyagraha, Shanti Sena, soulforce, WednesdaysOnFridays | Tagged | Leave a comment

The Basic Delusion

–by Eckhart Tolle (Oct 26th, 2017)

The human mind, in its desire to know, understand, and control, mistakes its opinions and viewpoints for the truth. It says: this is how it is. You have to be larger than thought to realize that however you interpret “your life” or someone else’s life or behavior, however you judge any situation, it is no more than a viewpoint, one of many possible perspectives. It is no more than a bundle of thoughts. But reality is one unified whole, in which all things are interwoven, where nothing exists in and by itself. Thinking fragments reality –it cuts it up into conceptual bits and pieces.

The thinking mind is a useful and powerful tool, but it is also very limiting when it takes over your life completely, when you don’t realize that it is only a small aspect of the consciousness that you are. Continue reading

Posted in ahimsa, anarchism, astrobiology, Awakin Oakland, education, fearlessness, meditation, natural philosophy, nonviolence, satyagraha, science, soulforce, WednesdaysOnFridays | Tagged | Leave a comment

Eres Una Comunidad / You Are a Community

–por David Grinspoon (Oct 19, 2017) [English below]

Pudimos vislumbrar algo que Lynn nos ayudó a aprender: que nuestra propia individualidad es una ilusión breve que es trascendida por el amor y la biología. Las vidas de las pocas mujeres y hombres que se reunieron esa noche,  habían sido enriquecidas por el intelecto incandescente y el amoroso corazón de Lynn. Ella parecía eterna e incansable, y murió de repente por un aneurisma a la edad de 73 años. Entonces fue cuando derramamos esas acuosas lágrimas saladas por Lynn, quien de alguna manera nos había cambiado a tod@s y quien había hecho tanto por darle forma a nuestras ideas sobre planetas y la vida.

Lynn Margulis era una gigante de la biología moderna, pero también era mucho más que eso: desafió la frontera entre la ciencia y la filosofía, aplicando sin miedo ciencia rigurosa a los problemas que cambiaron la forma en que pensamos preguntas profundas acerca del ser y la identidad, y los límites del conocimiento y metodologías científicas actuales. Su teoría de la endosimbiosis, controvertida al principio y ahora consagrada en los libros de texto de biología, mostró que en la evolución, la cooperación radical es una fuerza tan poderosa como la competencia mortal. Un gran ejemplo es el de las mitocondrias, estas pequeñas micro plantas de energía dentro de nuestras células. Según la teoría endosimbiótica, estas solían ser bacterias que vivían libremente y se unieron a nuestras células ancestrales en una relación mutuamente beneficiosa, simbiótica. La asociación se volvió tan estrecha que fue sólo cuestión de tiempo para que los socios se unieran para formar un nuevo tipo de organismo. De hecho, Lynn nos enseñó que muchas de las innovaciones evolutivas más importantes de la vida resultaron de la asimilación, la fusión de individuos que estaban separados anteriormente, la formación de cooperativas y el intercambio de genes y rasgos. La supervivencia del más apto aún funciona, pero a menudo los más aptos son aquellos conjuntos de organismos que se unen creativamente en nuevos tipos de individuos.

Mucha gente ha oído hablar de la hipótesis de Gaia, que Margulis formuló, junto con Jim Lovelock, en la década de 1970. Como concepto, a menudo se ha abusado como un elemento de la Nueva Era, o erróneamente ridiculizado como pseudociencia, pero su esencia es el descubrimiento de la relación entre planetas y la vida que ha cambiado nuestra entendimiento de ambos. […] Al explorar la pregunta ¿qué le hace la vida a su ambiente?, se dieron cuenta de que la distinción entre partes “vivientes” y “no vivientes” de la Tierra no era tan clara como pensábamos. Lynn agregó su enfoque del papel de las redes evolutivas cooperativas en los sistemas biológicos. Estudiando juntos la biosfera global de la Tierra, se dieron cuenta de que tiene algunas de las propiedades de una forma de vida. Parece mostrar “homeostasis” o autoregulación. Tu propia homeostasis interna mantiene tu temperatura, el pH de tu sangre y una amplia gama de otras propiedades dentro del rango óptimo y saludable que te mantiene viv@. Muchas de las cualidades de la Tierra que sustentan la vida exhiben una estabilidad muy notable. El rango de temperatura del clima; el contenido de oxígeno de la atmósfera; el pH, la química y la salinidad del océano, todo esto mediado biológicamente. Todas, durante cientos de millones de años, se han mantenido dentro de un rango en el que la vida puede prosperar. Lovelock y Margulis supusieron que la vida en su totalidad está interactuando con sus entornos en formas que regulan estas cualidades globales. Reconocieron que la Tierra es, en cierto sentido, un organismo vivo. Nombraron a esta criatura Gaia. […]

Mostraron que la imagen darwinista de la evolución biológica está incompleta. […] Propusieron que el drama de la vida no se desenvuelve en un escenario de una Tierra muerta, sino que, más bien, el escenario mismo está animado, parte de una entidad viviente más grande, Gaia, compuesta de la biosfera junto con los componentes “no vivos” que forman, responden y circulan a través de la biota de la Tierra. Sí, la vida se adapta al cambio ambiental, moldeándose a través de la selección natural. Sin embargo, la vida también retrocede y cambia el entorno, altera el planeta. Esto es ahora tan obvio como el aire que estás respirando, que ha sido oxigenado por la vida. Así, la evolución no es una serie de adaptaciones a eventos inanimados, sino un sistema de retroalimentaciones, es un intercambio. La vida no se ha moldeado simplemente a los contornos cambiantes de una Tierra dinámica. Más bien, la vida y la Tierra se han moldeado mutuamente a medida que han coevolucionado. Cuando comienzas a mirar al planeta de esta manera, entonces ves que los arrecifes de coral, los acantilados de piedra caliza, los deltas, los pantanos y las islas de guano de murciélago, como partes de esta entidad animada más grande. Te das cuenta de que toda la piel de la Tierra, así como sus profundidades, están realmente vivas.

La influencia de Lynn Margulis en la ciencia seguirá emergiendo y deslumbrándonos gradualmente. Cuando ella dejó esta Tierra, nuestra mente global, nuestra noosfera, perdió una neurona resplandeciente, que, durante su tiempo, provocó grandes pensamientos que aún perduran. Ella nos desafió a repensar nuestras ideas, definiciones, narrativas y categorías de cosas vivas, y cambió la forma en que vemos la vida, la evolución, nuestro planeta, nuestras células, a nosotr@s mism@s. Recientemente, las noticias de la ciencia están llenas de historias de la “microbiota”, que detalla cómo tú y yo somos en su mayoría microbios, con la mayor parte de nuestra biomasa y metabolismo, en la enfermedad y en la salud, dominados por las complejas ecologías que hay dentro de nosotr@s. Lynn siempre le decía a cualquiera que estuviera escuchando: “No eres un individuo. Eres una comunidad.” El descubrimiento de la microbiota humana está redefiniendo lo que significa ser humano y cómo nos relacionamos con el resto de la vida.

–David Grinspoon. Pasaje de si libro La Tierra en las manos humanas, moldeando el futuro de nuestro Planeta. [Dibujo cortesía de los colaboradores del libro Sé el cambio: vive bien y enciende una revolución en contra del calentamiento global.

Continue reading

Posted in ahimsa, anarchism, anarchy, astrobiology, Awakin Oakland, education, fearlessness, gift-economy, meditation, natural philosophy, nonviolence, science, soulforce, WednesdaysOnFridays | Tagged , , , , , , , , , | 1 Comment

Becycling: Lifting the illusion

–by Peter Kalmus (Oct 12th, 2017)

The changes I’ve been making to my own life are simple, but they go far beyond recycling or green consumerism. I came to see that the business-as-usual ways of industrial society are bankrupt. So I actively replace those parts of my everyday life that feel unsatisfying with new ways of living that I do find satisfying.

Such changes don’t require sacrifice so much as exchange, swapping daily actions that aren’t satisfying for ones that are. In this way, my everyday life has gradually come into harmony with my beliefs. My experience has been that congruence between outer and inner life is the key to happiness. I’m no good at fooling myself.

I also came to see how deeply I’d been influenced by the subconscious whisper of culture, how little I questioned my everyday actions, and how completely I accepted the illusion that the way things are is the only way they could be. My old mindset was separation; my emerging mindset is connection. I’m learning that acceptance and detached observation of my own mind is the basis of compassion. I’m learning how to become sustainable, internally.

We could coin a word for this path of inner and outer change: becycling, beyond recycling. Becycling entails restoring cyclical natural processes at the local scale. It requires getting busy instead of passively hoping that “they will think of something.” It means accepting responsibility for your own everyday actions and changing those that harm other beings in our planet’s biosphere. It means actually being the change. […]

It used to be difficult for me to imagine living in another way, to imagine this land around me in Southern California without freeways, parking lots, or gas stations; to imagine the world without the constant noise of cars, helicopters, planes, and leaf blowers. These seemed like permanent fixtures. I took the conveniences of modern industrial life for granted—the frozen foods aisle, the cheap airplane flights, the internet, the constant distractions. I was attached to them; I wanted more of them. I kept hoping that more would make me happy. More stuff, more money, more clickbait, more convenience. After all, that’s what our culture of industrial civilization constantly whispers to our subconscious: more of this and you will finally be happy.

Now, as I ride my bicycle on the overpass over the freeway, the traffic below looks impermanent. The way our society lives now feels ephemeral to me.

While I used to see the future as more, I now see it as less. Far from feeling scary to me, less feels right. I’ve learned that wanting more actually gets in the way of happiness. The feeling of “more and then I’ll finally be happy” is an illusion.

I now see the imminent transformation of all that’s around me not as an end but as a beginning. This shift in my way of thinking has grown over time out of many moments of simple connection to nature and to other people. Even on a warmer planet, even after today’s global industrial civilization is no more than legend, there will still be mountains and sunsets, forests to walk in and oceans to sail, and good people to enjoy it all with.

But there’s lots of work to do to prepare for the coming storms. Happily, the work is fun.

 

–Peter Kalmus. Excerpt from his recently published book: Being the Change: Live Well and Spark a Climate Revolution. [Drawing courtesy of de collaborators of the same book]

Posted in ahimsa, anarchism, anarchy, ARTivism, astrobiology, Awakin Oakland, education, fearlessness, gift-economy, meditation, natural philosophy, noncooperation, nonviolence, Peace Army, satyagraha, science, Shanti Sena, soulforce, WednesdaysOnFridays | Tagged , , | Leave a comment

El Campo de Rumi / Rumi’s Field

–por Patty De Llosa (Oct 5, 2017) [English below]

Tal vez Rumi lo dijo mejor: “Más allá de las ideas de hacer el mal y hacer el bien, hay un campo. Ahí nos vemos. Cuando el alma se acuesta en ese pasto, el mundo está muy lleno para hablar de algo. Las ideas, el idioma, hasta la frase “la una al otro” ya no tienen sentido.” Tod@s necesitamos encontrar ese campo más allá de la culpa y la responsabilidad, más allá del pecado y la redención, donde hay descanso para la mente ocupada, todo el tiempo discute, elabora, afirma, condena, critica; donde hay descanso para el corazón angustiado que busca de significado en un mundo confuso lleno de demandas contradictorias; y descanso del miedo insidioso que algunos pensamos nos capturará, porque a pesar de todas nuestras buenas intenciones, estamos seguros de que nos vamos a equivocar de nuevo.

Un camino hacia el campo de Rumi es escuchar los espacios entre las muchas palabras que decimos y oímos. O poner atención al sonido del silencio mismo. Este espacio entre hechos y logros no es un invasor. No exige acción alguna, sino que proporciona una comida profunda. Lo podríamos llamar tiempo sin fin, donde nos sentimos cuidad@s, liberad@s de la sensación de que tenemos que desempeñar algo, hacer cosas, darnos cuenta de un potencial, servir a una causa, ayudar a un@ amig@. El hecho es que el tiempo sin fin está siempre ahí, listo para inundarnos cada vez que tengamos suficiente intención de relajar nuestras cargas percibidas. Si por un momento puedo abandonar los problemas que me parecen tan importantes, tan inmediatos, tan reales, entonces me encontraré inmers@ en otro tipo de realidad: el mundo del sonido, del tacto, del gusto, del olfato y el de los sentimientos sin reconocer. Esto puede ser donde comienza la alegría.

Aunque el tiempo sin fin puede ser como orar o meditar, que descarta los quehaceres del día para un momento privado de calma y silencio en el cuarto de  atrás, lo curioso es que este espacio más amplio se puede abrir, con igual facilidad, en una plataforma del metro llena de alguna masa de la humanidad con prisa por hacer la siguiente cosa. Intercambio una mirada con algún pasajero y me siento conectado a estas vidas con prisa, tan llenas de alegría y miedo y que invirtieron en tantas relaciones, como la mía. Entonces el ruido retrocede y la inundación de la calma interior aparece, desde un mundo más allá del tiempo.

Aunque el campo de Rumi puede estar a la disposición de tod@s nosotr@s, encontrarlo es una elección que tomamos. ¿Permaneceré en mi mundo impulsado por el ego y las prisas, o escogeré poner atención una y otra vez a lo que está sucediendo en mí y en el mundo, sin prejuicio ni condena? ¿Puedo permitir, de vez en cuando, que el amor por la humanidad fracturada y en sufrimiento que está a mi alrededor y dentro de mí, entre en mi ocupado campo de acción, mientras vivo entre el cielo y la tierra, entre extremos?

–Patty de Llosa, pasaje del artículo publicado en el DailyGood: Encontrando alegría: la ciencia de la felicidad. Continue reading

Posted in ahimsa, anarchism, anarchy, ARTivism, astrobiology, Awakin Oakland, education, fearlessness, gift-economy, meditation, natural philosophy, nonviolence, Peace Army, satyagraha, science, Shanti Sena, soulforce, WednesdaysOnFridays | Tagged , | Leave a comment

Integral Nonviolence Force @ Turtle Island

Beloveds,

The (five)pages which follow are imperfect and incomplete. We hope you’ll also find them beautiful, as they capture first glimpses of a powerful, emerging vision. These five pages attempt to distill an enormous amount of input from a great many of us who are finding resonance with one another in our shared longing for an authentic home within the wider movement landscape. As disciplined practitioners of integral nonviolence—love-driven changemakers, life-defenders, justice-seekers— awake to the current world emergency, our responsibility, and our privilege to serve, we look to create a space for the fullest expression of our passion, intelligence, and creativity, and of our fierce and resolute resistance.

We are aware that plenty is missing from this document. We find this to be especially evident in relation to the subject of reparations and atonement, particularly from the vantage point of people of color and the ways people of color relate to this need and commitment. That and other incompletenesses are an important part of what’s bringing us together January 26-February 14, 2018, when we hope to expand on the ideas introduced here. We hope to come away from that time together with a working statement of principles, aims, and means that we can begin testing with trusted friends and co-workers in the struggle.

It also feels important to clarify that while the following document signals the emergence of a multi- layered integral nonviolence movement, the gathering this coming winter will center especially on one specific and essential goal: the coalescence of a core team committed to carrying out open, disciplined, principled-strategic nonviolent direct action, anchored always by a lived commitment to decolonization and concrete, material reparations to those on the receiving end of patriarchy’s and white supremacy’s oppression and domination. We believe that only the unflinching commitment and action of such a team can adequately catalyze the other elements touched on in this document, and that only such actions can generate the magnetic pull to draw them together.

We see this team as an inevitable and necessary catalyst, and our upcoming gathering is for those who are ready to join it, and to make a start together. Only after making a start together in the realm of action will we turn our full attention to the work of debating and refining the macro-vision described in the following pages. If that visioning work is not grounded by on-the-ground resistance experience, and shaped by those ready and willing to carry out such open resistance, we fear it will not carry the strength to fully honor the love, longing, and sense of responsibility that reside in our hearts.

Here’s a rough, initial sketch of how we might organize our time together, very much subject to change:

Jan 26: arrival to Harrisonburg
Jan 27: connecting, fellowship, trust-building
Jan 28 to Feb 2: collective nonviolent direct action (to be determined: basic idea is to locate ourselves in an action setting so we can assist a local front lines group, and/or devise, plan and implement our own action(s))
Feb 3 to 8: creating the DNA of a nonviolent peace team movement
Feb 9 to 13: crafting overarching training frameworks and specific trainings to onboard nonviolence practitioners into the movement
Feb 14: departure

With love, strength, and courage,
A grateful & excited molecule of this emerging de-centralized collective of nonviolent life-defenders

 

1 of 5

2 of 5

Turtle-Island-Integral-Nonviolence_3

3 of 5

Turtle-Island-Integral-Nonviolence_4

4 of 5

Turtle-Island-Integral-Nonviolence_5

Posted in ahimsa, anarchism, anarchy, astrobiology, fearlessness, natural philosophy, noncooperation, nonviolence, Peace Army, satyagraha, Shanti Sena, soulforce | Tagged , | Leave a comment

The Great Story

–by Thomas Berry (Sep 29, 2017)

Our destiny can be understood only in the context of the Great Story of the universe. All peoples derive their understanding of themselves from their account of how the universe originally came into being, how it came to be as it is, and the role of the human in the story. We in our Euro-American traditions have in recent centuries, through our observational studies, created a new story of the universe. The difficulty is that this story was presented in the context of the mechanistic way of thinking about the world and so has been devoid of meaning. Supposedly, everything has happened in a random, meaningless process.

It is little wonder, then, that we have lost our Great Story. Our earlier Genesis story long ago lost its power over our historical cultural development. Our new scientific story has never carried any depth of meaning. We have lost our reverence for the universe and the entire range of natural phenomena. Continue reading

Posted in ahimsa, anarchism, anarchy, astrobiology, Awakin Oakland, education, fearlessness, meditation, natural philosophy, science, soulforce, WednesdaysOnFridays | Tagged , , , | Leave a comment

Desprofesionalizarnos / Deprofessionalize Ourselves

por Gustavo Esteva  desde Unitierra Oaxaca [essay in English Deprofessionalize Ourselves below]

Cuando era niño la palabra ‘necesidad’ tenía sólo una aplicación práctica: cagar. Se usaba cuando mi madre nos decía: “Cuando lleguen a casa de su tío, pregúntenle dónde pueden hacer sus necesidades”. Nosotros hacíamos las ‘necesidades’; no las teníamos. Esta manera de hablar se aplicaba a todo: nuestras ‘necesidades’ se definían por nuestra propia capacidad, nuestras herramientas, la forma como las usábamos, y eran estrictamente personales, imponderables e inconmensurables. Nadie podía medir o definir la relación con mi perro, mis reacciones a la primera novela que leí, mi condición física y emocional cuando tuve un dolor de cabeza, o lo que quería aprender. Por lo tanto, según mi experiencia, todas las necesidades actuales fueron creadas en el transcurso de mi vida; en este periodo se nos transformó en personas necesitadas, medibles y controladas. Los profesionales definieron esas necesidades y nosotros empezamos a ser clasificados de acuerdo con ellas. Continue reading

Posted in ahimsa, anarchism, anarchy, astrobiology, education, fearlessness, gift-economy, natural philosophy, noncooperation, satyagraha, Shanti Sena, soulforce | Tagged , , , | 1 Comment

Respuestas No Preguntadas / Unquestioned Answers

–por Lynne Twist (Sep 21, 2017) [English below]

 

Una vida comprometida es una vida que la has orientado hacia algo más grande que tú mism@. Una vida comprometida es una vida que está rendida y significa que estás gobernad@ por tus compromisos, no por tus deseos, no por lo que quieres, ni siquiera por tus necesidades (ellas como que se quedan en un segundo plano). Tengo que decirles que es un alivio dejar ir todo esto.

He tenido la oportunidad y el privilegio de trabajar con algunas de las personas con los más pobres recursos financieros en este Planeta, gente a la que solía llamar pobre porque pensé que eso era como se suponía que debía llamarles. Pero ahora he estado trabajando con gente a la que solía llamar pobre por más de 30 años y me di cuenta de que no hay nada de pobre en ell@s, que etiquetarles de esa manera es muy inexacto, deshonroso e incapacita a ell@s y también a aquell@s que les llaman así.

He visto que colapsar las circunstancias financieras de las personas, con quiénes son ell@s (que es lo que hacemos cuando llamamos a alguien pobre), es menospreciarnos a nosotr@s mism@s y a ell@s, porque son personas enteras y completas, que podrán vivir en horribles circunstancias opresivas de pobres recursos financieros, pero ell@s no son pobres. Sus circunstancias pueden ser opresivas, pueden ser empobrecedoras, pero ell@s no lo son. De hecho, circunstancias como estas, a menudo pueden sacar lo mejor de la gente, esa alegría absoluta que proviene de la conexión en una familia, la naturaleza grupal de saber que la seguridad verdadera proviene de la comunidad misericordiosa, a la que das y sirves. […]

No es necesario que tengas montones de dinero para ser filántrop@. La palabra filantropía significa amor a la humanidad. Si eres una persona que ama a la humanidad, eres filántrop@. En realidad, la palabra filantropía no tiene nada que ver con el dinero, pero como amante de la humanidad, podemos usar nuestros recursos financieros para nutrir el mundo en el que vivimos.

La ciudadanía planetaria es más grande que cualquier otro acontecimiento de la historia humana, es un salto evolutivo: el crecimiento de la sociedad civil, la ciudadanía planetaria a una escala que nadie hubiera podido predecir. Es la nueva superpotencia y tú eres parte de ella. Cada pensamiento tuyo, cada acción tuya, cada elección tuya tiene un impacto, tiene un profundo impacto.

Vivimos en el fulcro, vivimos en el corazón de una marea que está dando la vuelta. Y es una gran emoción, es un privilegio, es un honor estar viv@ en estos tiempos de una crisis tan monumental, una crisis tan profunda, una crisis que tanto sacude a la Tierra, que sacude la base misma de nuestro pensar. Y cuando la base de nuestro pensar es de verdad sacudida y cuestionada, entonces en lugar de empezar a ver las preguntas no respondidas, tenemos que ver las respuestas no preguntadas.

Déjenme decir esto de nuevo: en lugar de ver las preguntas no respondidas, ahora necesitamos estar viendo las respuestas no preguntadas de nuestros tiempos.

Las respuestas no cuestionadas e inconscientes es otra frase o manera de hablar de las presunciones sin examinar inconscientes que nos han llevado a un punto de casi extinción. Este es el regalo de nuestra época para nuestra especie, nuestra especie se está dando cuenta de que es terminal, tenemos una enfermedad terminal, una enfermedad que con suerte nos sacará de las respuestas no cuestionadas de nuestros días.

Sólo échale dinero para resolverlo, es una respuesta no preguntada.
Más es mejor, es una respuesta no preguntada.
No hay suficiente para seguir andando así que agarra todo lo que puedas antes de que alguien más lo haga, es una respuesta no preguntada.
La gente es egoísta y codiciosa y buena para nada, es una respuesta no preguntada.

Y ninguna de esas respuestas no preguntadas, respuestas no cuestionadas, son viables por más tiempo, no son verdaderas, nos mandan en la dirección equivocada, amenazan el mero tejido de la vida misma y no son quien eres, no son quien soy y no son quienes somos como especie humana.

–Lynne Twist, pasaje tomado del video Dándole alma al dinero. [Dibujo cortesía de los colaboradores del libro Sé el cambio: vive bien y enciende una revolución en contra del calentamiento global.

Continue reading

Posted in ahimsa, anarchism, anarchy, astrobiology, Awakin Oakland, education, fearlessness, gift-economy, meditation, natural philosophy, noncooperation, nonviolence, Peace Army, satyagraha, science, Shanti Sena, soulforce, WednesdaysOnFridays | Tagged | Leave a comment

Witnessivity

–by Vinoba Bhave (Sep 14, 2017)

We all sleep every night but what is the meaning of sleep? Sleep is the rest after work, and preparation for the next days work. In this respect, sleep is a state of samadhi –the state of total absorption with no awareness of outer world, wherein the individual Self is in communion with the Divine. To understand this, let us look at the the meaning of the word samadhi. Samadhi is merging of the individual intelligence and mind into the Universal Love. Samadhi is a state where the power of the soul is manifested. Samadhi will purify our minds and intelligence. This purified mind and intelligence will purify our daily business as well. This is what sleep should bring about. After sleep, all our daily dealings, or the business of life should become more pure, more creative, more spirited.

To a real karmayogi –a person who performs selfless, desireless action done without any attachment and in the pursuit of duties– sleep entails samadhi. It is dreamless. Such sleep allows the thought process to evolve. This sleep is a sign of equanimity, not inertia. Once you are awake there should be no effect of dullness or inertia. Conversely, it does not mean that while awake there should be a constant buzz of thoughts. There should be a natural witnessivity. This natural witnessivlty is a characteristic of pure wakefulness. […]

When a seed is sown, although unseen, it is growing underneath the earth. After 3 or 4 days, when it sprouts, one realizes how many subtle developments were going on. Similarly, a person who prays and practices meditation, contemplation and reflection goes to sleep and finds answers to many of his questions which remained unanswered in the conscious wakeful state. Therefore, it is a common experience that right decisions are arrived at in the morning easily. The state of samadhi facilitates the evolution of thoughts. However, when some questions remain unanswered even in deep samadhi, they get answered in deep sleep. At such times, one understands that sleep is a state of samadhi. […]

In sleep, the individual Self merges with the Supreme Self. The question is, how does the Self come back? Take this analogy: a pot is filled with water from the Ganga [river] and is sealed shut. If the same sealed pot is left in the water of the Ganga again, the inside water will remain isolated. Similarly, the Self is sealed with I-ness. When that seal is broken, it will merge with the Supreme Self.

In deep sleep, we experience the ultimate reality. Having the same feeling while awake is the final goal. We want to experience the vacant mind in wakeful state. Remain neutral and detached while in a wakeful state. Whatever you see, see it with witnessivity. Do not allow it to influence your mind, in either a positive or negative way, with good or bad effect. You are just a witness. […]

In meditation, there should be wakeful sleep. In deep sleep one completely forgets the body, mind and senses. In dreams you are aware of them. In meditation there should be an experience of deep sleep, but wakeful deep sleep. In deep sleep, organs of perception and action as well as the mind and everything else, become quiet, and we exist only as witnesses.  If we can replicate the same experience in meditation, it will be the experience of samadhi.  And that experience will become constant. This means, it will stay even while performing our dally activities and it will be natural.

In sleep, we forget our differences and diversities and become one. The same thing is experienced in meditation. In sleep there is no hierarchy of any kind, it is the same for meditation. But the experience of unity in meditation is of a much higher grade and quality, because in sleep a person reaches a state almost of nothingness, forgets her/his own existence, whereas in meditation the awareness of self existence is constantly there. Hence, the experience of unity which is achieved in meditation is very useful in the practical life.

— Vinoba Bhave in his book Where Silence Speaks  [Drawing courtesy of de collaborators of the book Being the Change: Live Well and Spark a Climate Revolution.]

Posted in ahimsa, anarchism, anarchy, astrobiology, Awakin Oakland, education, fearlessness, gift-economy, meditation, natural philosophy, nonviolence, Peace Army, satyagraha, science, Shanti Sena, soulforce, WednesdaysOnFridays | Tagged , | Leave a comment